Lompat ke isi

Syiah

Ti wikishia
Artikel ieu ngeunaan Syiah. Pikeun terang ngeunaan Syiah Dua Welas Imam, tingali kaca Imamiyah.

Syiah (Basa Arab: الشيعة) nyaéta salah sahiji ti dua mazhab utama dina Agama Islam. Imamah (kepemimpinan) mangrupa salah sahiji Rukun Mazhab Syiah jeung ciri anu ngabédakeunana jeung Ahlus Sunnah. Numutkeun prinsip ieu, Imam ditunjuk ku Allah SWT sarta dikenalkeun ka umat ngaliwatan Rasulullah SAW. Dumasar kana mazhab ieu, Rasulullah SAW parantos milih Imam Ali AS salaku penerus langsung dirina, dumasar kana paréntah ti Allah SWT.

Sadaya penganut Syiah, iwal ti Zaidiyah, nganggap Imam téh Maksum (teu bisa salah). jeung aranjeunna percaya yén Imam anu terakhir, nyaéta Imam Mahdi AFS ayeuna aya dina kaayaan diumpetkeun, sarta dina hiji poé anjeunna bakal bangkit pikeun negarkeun kaadilan di sakuliah dunya.

Sababaraha kapercayan teologis séjénna anu ngabédakeun Syiah di antarana: Pangertosan Akal ngeunaan Hadé jeung Goréng, Nyucikeun Sipat-sipat Allah, Amrun bainal Amrain (Perkara di antara dua perkara), henteu nganggap sakabéh Sahabat Nabi adil, Taqiyah (nyumputkeun Kaimanan dina kaayaan bahaya), Tawasul, jeung Syafaat.

Dina mazhab Syiah, kawas dina mazhab Ahlus Sunnah, sumber-sumber pikeun nyimpulkeun hukum-hukum Syariat nyaéta: Al-Qur'an, Sunnah (tradisi Rasul), Akal, jeung Ijma' (konsensus ulama). Tangtosna, salian ti Sunnah Rasulullah SAW, panganut Syiah ogé nganggap Sunnah para Imam, nyaéta perilaku jeung ucapan-ucapanana, salaku hujjah (dalil anu sah).

Ayeuna, mazhab Syiah mibanda tilu firqah (aliran) utama: Imamiyah, Ismailiyah, jeung Zaidiyah. Para Syiah Imamiyah atanapi Dua Welas Imam ngawengku mayoritas populasi panganut Syiah. Aranjeunna percaya kana kapamimpinan dua welas Imam anu terakhirna nyaéta Imam Mahdi AFS.

Ismailiyah narima para Imam ti Imamiyah nepi ka Imam kagenepna, nyaéta Imam Shadiq AS, sarta sanggeus anjeunna, maranéhna nganggap Ismail putra Imam Ja'far Ash-Shadiq AS jeung Muhammad putra Ismail salaku Imam, sarta percaya yén anjeunna nyaéta Mahdi anu dijangjikeun. Sedengkeun Zaidiyah henteu ngawates jumlah Imam jeung percaya yén saha waé ti turunan Sayyidah Fatimah Az-Zahra AS anu alim, zahid (asketik), wani, jeung béréhan, teras bangkit ngalawan kazaliman, mangrupikeun Imam.

Sababaraha pamaréntahan anu bercorak Syiah dina sajarah Dunia Islam di antarana: Alu Idris, Alawiyyun di Tabaristan, Alu Buwaihiyah, kaum Zaidiyah di Yaman, Fathimiyyah, Sarbadaran Sabzawar, Shafawiyah, jeung Républik Islam Iran.

Numutkeun laporan ti Pew Research Center ngeunaan Agami jeung Kahirupan, antara 10 nepi ka 13 persén tina total populasi Muslim di dunya nyaéta panganut Syiah. Diperkirakeun aya kira-kira 154 nepi ka 200 juta jalma anu ngagem Syiah. Seuseueurna panganut Syiah aya di Iran, Pakistan, India, jeung Irak.

Definisi

Syiah nyaéta ngaran pikeun pengikut Imam Ali AS jeung jalma-jalma anu percaya yén Rasulullah SAW sacara jelas parantos nunjuk Imam Ali AS salaku penerus langsung dirina.[1] Syekh Mufid percaya yén kecap "الشيعة" lamun dipaké kalawan "Alif jeung Lam" (alif-lam ma'rifah), ngan ukur nujul kana pengikut Imam Ali AS anu percaya kana kepemimpinan jeung imamah langsung anjeunna sanggeus Rasulullah SAW.[2] Sabalikna, Ahlus Sunnah nyatakeun yén Rasulullah SAW henteu nunjuk panerusna, sarta alatan ijma' umat Islam dina bai'at ka Abu Bakar, maka anjeunna jadi panerus Rasulullah SAW.[3]

Numutkeun Rasul Jafarian, sajarawan Syiah, nepi ka sababaraha abad sanggeus munculna Islam, para pencinta Ahlulbait AS jeung jalma-jalma anu ngutamakeun Imam Ali AS tibatan Utsman (Khalifah katilu) ogé disebut Syiah.[4] Maranéhna, dibandingkeun jeung golongan kahiji anu Syiah I'tiqadi, disebut Syiah Mahabbati (pencinta Ahlul Bait).[5]

Syiah sacara basa hartina pengikut, pendukung, atawa golongan.[6]

Sajarah Tumuwuhna

Ngeunaan sajarah munculna Syiah, aya sababaraha pandangan anu béda; di antarana, aya anu nyebutkeun ti jaman hirupna Rasulullah SAW, sanggeus kajadian Saqifah, sanggeus maotna Utsman, sarta sanggeus kajadian Tahkim minangka waktu tumuwuhna Syiah.[7]

Sababaraha ulama Syiah percaya yén ti jaman hirupna Rasulullah SAW, aya sababaraha sahabat anu ngumpul di sabudeureun Sayidina Ali AS sarta Syiah geus aya dina waktos éta.[8] Maranéhna ngajukeun hadits-hadis[9] jeung laporan-laporan sajarah[10] anu dumasar kana éta, dina jaman Rasulullah, para pengikut Ali AS geus dibéré béja gembira atawa aya anu disebut salaku Syiah Ali.[11] Golongan ieu sanggeus wafatna Rasulullah SAW, boga protés kana kaputusan déwan Saqifah anu milih Abu Bakar salaku khalifah sarta nolak pikeun bai'at ka Abu Bakar salaku khalifah maranéhna.[12] Numutkeun An-Nasyi Al-Akbar dina bukuna Masail al-Imamah, ti jaman Sayidina Ali AS, geus aya Syiah Itiqadi (anu percaya kana imamah sacara teologis).[13]

Téori Imamah

Artikel Utama: Imamah

pandangan panganut Syiah ngeunaan Imamah dianggap minangka titik temu Aliran-aliran Syiah.[14] Imamah miboga posisi anu kacida pentingna jeung sentral dina diskusi teologis Syiah.[15] Numutkeun kapercayaan panganut Syiah, Imam nyaéta rujukan pangluhurna pikeun nerangkeun hukum-hukum agama sanggeus Rasulullah.[16] Dina riwayat-riwayat panganut Syiah, posisi Imam téh nepi ka kitu pentingna, sahingga lamun aya jalma maot tanpa ngenal Imam na, anjeunna geus maot dina kaayaan kafir.[17]

رسول الله (ص): من مات ولم یعرف إمام زمانه مات میتة جاهلیة

Rasulullah SAW: "Saha waé anu maot tanpa ngenal Imam jamanna, anjeunna maot dina kaayaan jahiliyah (maot dina kaayaan kafir).

At-Taftazani, Syarh al-Maqashid, taun 1409 H, jilid 5, kaca 239.

Perluna Naskah Pikeun Imam

Artikel Utama: Nash pikeun Imam

Panganut Syiah percaya yén Imamah mangrupa rukun iman atawa prinsip dasar keyakinan agama jeung jabatan ilahi (anu langsung dipilih ku Gusti); hartina Para Nabi teu bisa ngasongkeun pamilihan Imam ka umat, jeung maranéhna Wajib pikeun nunjuk panerusna.[18] Ku alatan éta, teolog Syiah (iwal ti Zaidiyah)[19] negeskeun perluna 'pengangkatan' Imam (ku Rasulullah atanapi Imam saméméhna),[20] sarta nganggap 'nash' (kecap atanapi kalakuan anu sacara jelas nunjukkeun harti anu dimaksud)[21] minangka hiji-hijina jalan pikeun mikawanoh Imam.[22]

Argumen maranéhna nyaéta yén Imam kudu Maksum (suci tina dosa), jeung ngan Allah SWT anu terang ngeunaan kemaksuman manusa;[23] sabab kemaksuman mangrupa sipat batin anu teu bisa dipikanyaho tina penampilan luar jalma.[24] Ku kituna, diperlukeun yén Allah nunjuk Imam jeung ngenalkeun anjeunna ka umat ngaliwatan Rasulullah.[25]

Dina buku-buku teologi Syiah, aya sababaraha dalil naqli (tekstual) jeung dalil 'aqli (rasional) anu diajukeun ngeunaan perlu ayana Imam di masarakat.[26] Ayat Ulil Amri jeung Hadis Man Mat mangrupa dalil naqli panganut Syiah pikeun perluna ayana Imam.[27] Rujukan kana kaidah luthf (prinsip anu nganiscahyakeun Gusti méré pitulung pikeun ngadeukeutkeun hambaNa kana kasalametan) ogé mangrupa salah sahiji dalil rasional maranéhna. Dina panjelasan dalil ieu, disebatkeun: Di hiji sisi, ayana Imam nyababkeun umat langkung condong kana taat ka Allah jeung kirang ngalakukeun dosa; jeung di sisi séjén, numutkeun kaidah luthf, ngalakukeun naon waé anu nyababkeun hal sapertos kitu, wajib pikeun Allah; ku alatan éta, nunjuk Imam wajib pikeun Allah.[28]

'Ishmah Imam

Artikel Utama: 'Ishmah Imam

Urang Syiah percaya kana 'Ishmah (suci tina dosa) para Imam sarta ngajadikeun éta salaku sarat imamah.[29] Dina hal ieu, aranjeunna ngajukeun dalil tekstual jeung rasional[30], sapertos Ayat Ulil Amri,[31] Ayat Ibtila' Ibrahim,[32] jeung Hadis Tsaqalain.[33]

Di antara kaum Syiah, Zaidiyah henteu percaya kana 'Ishmah sadaya Imam. Numutkeun aranjeunna, ngan Ashabul Kisa' nyaéta Muhammad SAW, Ali AS, Fatimah AS, Hasan AS, jeung Husein AS anu maksum.[34] Sedengkeun Imam-imam sanésna, sapertos umat muslim anu sanés, henteu maksum tina kasalahan.[35]

Masalah Panerus Nabi

Umat Syiah percaya yén Nabi Muhammad SAW parantos ngenalkeun Imam Ali AS ka umat salaku panerusna jeung nganggap imamah salaku hak khusus pikeun anjeunna jeung turunan-turunanna.[36] Tangtosna, diantara aranjeunna, aliran Zaidiyah ogé nampi imamah Abu Bakar bin Abi Quhafah Abu Bakar jeung Umar bin Khattab; Nanging, aranjeunna ogé nganggap Imam Ali AS langkung pantes tibatan dua jalma éta, jeung nyarios yén umat Islam salah nalika milih Umar jeung Abu Bakar salaku Imam, tapi kusabab Imam Ali AS narima éta, kami ogé nampi imamahna.[37]

Ahli teologi Syiah pikeun ngabuktikeun penerus langsung Imam Ali AS saatos Nabi, ngajukeun ayat-ayat jeung riwayat-riwayat sapertos Ayat Wilayah, Hadis Ghadir, jeung Hadis Manzilah.[38]

Aliran-aliran Syiah

Artikel Utama: Aliran-aliran Syiah

Aliran-aliran Syiah anu pangpentingna nyaéta Imamiyah, Zaidiyah, Isma'iliyah, Ghulat (kaum ekstremis anu ngalewihan batas), Kaisaniyah, jeung Waqifiyah.[39] Sababaraha ti aliran-aliran ieu miboga cabang sorangan; saperti Zaidiyah anu disebutkeun gaduh nepi ka sapuluh cabang;[40] jeung Kaisaniyah anu dibagi kana opat cabang.[41] Ieu nyababkeun aya seueur aliran anu disebut salaku aliran Syiah.[42] Tangtosna, seueur aliran Syiah parantos musna jeung ayeuna ngan ukur tilu mazhab, nyaéta Imamiyah, Zaidiyah, jeung Isma'iliyah anu gaduh pengikut.[43]

Kaisaniyah nyaéta pengikut Muhammad al-Hanafiyah. Maranéhna sanggeus Imam Ali AS, Imam Hasan AS, jeung Imam Husain AS, nganggap Muhammad al-Hanafiyah, putra séjén ti Imam Ali AS, salaku Imam, jeung percaya yén Muhammad al-Hanafiyah henteu maot, anjeunna nyaéta Imam Mahdi (sanggeusna disambut ku Allah) anu aya di Gunung Radhwa.[44]

Waqifiyah nyaéta jalma-jalma anu lirén (waqaf) sanggeus syahidna Imam Kadzim AS; hartina, maranéhna nganggap anjeunna salaku Imam anu terakhir.[45]

Sedengkeun Ghulat nyaéta sakelompok jalma anu kalelewihan dina ngagungkeun martabat Imam-Imam Syiah; nyaéta maranéhna percaya kana ketuhanan Imam-imam, henteu nganggap mahluk, jeung nyaruakeun Aranjeunna ka Allah.[46] Para Imam Syiah, dina sababaraha kasempetan, parantos ngalawan aliran ghuluw (ngalewihan batas) jeung sagala jinis pamikiran anu ghulat.[47]

Dua Welas Imam (Itsna 'Asyariyah)

Artikel Utama: Imamiyah

Syiah Dua Welas Imam atanapi Itsna 'Asyariyah mangrupikeun aliran panggedéna dina mazhab Syiah.[48] Numutkeun mazhab Imamiyah, sanggeus Rasulullah SAW, aya dua welas Imam anu mimitina nyaéta Imam Ali AS, jeung anu terakhir nyaéta Imam Mahdi AFS (sanggeusna disambut ku Allah)[49] anu masih hirup, aya dina kaayaan diumpetkeun, jeung dina hiji poé bakal muncul pikeun negarkeun kaadilan di bumi.[50]

Raj'ah jeung Bada' mangrupikeun kapercayaan husus panganut Syiah Dua Welas Imam.[51] Numutkeun ajaran Raj'ah, sanggeus munculna Imam Mahdi AFS, sababaraha jalma anu geus maot bakal dihirupkeun deui. Ieu ngaliput jalma-jalma anu hadé jeung panganut Syiah, ogé musuh-musuh Ahlul Bait anu bakal nampa hukuman pikeun kalakuanana di dunya ieu ogé.[52] Bada' hartina Allah kadang-kadang, alatan hikmah tangtu, ngarobah hiji perkara anu parantos diungkabkeun ka Nabi atanapi Imam, teras ngagantikeunana ku hal anu séjén.[53]

Teolog-teolog Imamiyah anu pangpentingna di antarana: Syekh Mufid (336 atanapi 338–413 H), Syekh Thusi (385–460 H), Khaja Nashiruddin Thusi (597–672 H), jeung Allamah Hilli (648–726 H).[54] Ahli fiqih Imamiyah anu kasohor ogé di antarana: Syekh Thusi, Muhaqqiq Hilli, Allamah Hilli, Syahid Awwal, Syahid Tsani, Ja'far Kasyiful Ghitha', Mirza Al-Qommi, jeung Syekh Murtadha Al-Ansari.[55]

Seuseueurna panganut Syiah di Iran anu ngawengku kira-kira 90% populasi nagara ieu, nyaéta panganut Itsna 'Asyariyah (Dua Welas Imam).[56]

Zaidiyah

Artikel Utama: Zaidiyah

Mazhab Zaidiyah disandarkeun ka Zaid putrana Imam Sajjad AS.[57] Dumasar kana mazhab ieu, ngan ukur Imamah Imam Ali AS, Imam Hasan AS, jeung Imam Husain AS anu diangkat sacara langsung ku Nabi SAW.[58] Salian ti tilu Imam ieu, saha waé ti turunan Sayyidah Fatimah AS anu bangkit, alim, zahid (asketik), dermawan, jeung wani, maka éta jalma téh Imam.[59]

Zaidiyah gaduh dua posisi ngeunaan Imamah Abu Bakar jeung Umar: Sababaraha di antarana percaya kana Imamah dua jalma ieu, sedengkeun anu sanésna nampik.[60] pandangan kaum Zaidiyah ayeuna di Yaman, caket jeung pandangan grup kahiji.[60]

Jarudiyah, Shalihiyah, jeung Sulaimaniyah mangrupikeun tilu aliran utama Zaidiyah.[61] Numutkeun Syahrastani, panulis buku Al-Milal wa an-Nihal, kalolobaan panganut Zaidiyah dina teologi dipangaruhan ku Muktazilah, jeung dina fiqih dipangaruhan ku mazhab Hanafi, salah sahiji ti opat mazhab fiqih Ahlus Sunnah.[62]

Numutkeun laporan dina buku Atlas Syi'ah, panganut Zaidiyah ngawengku 35 nepi ka 40 persén tina populasi Yaman anu dua puluh juta jalma.[63]

Isma'iliyah

Artikel Utama: Isma'iliyah

Isma'iliyah mangrupikeun hiji aliran ti panganut Syiah anu, sarta percaya kana Imamah Imam Ali AS nepi ka Imam Shadiq AS, tapi sanggeus Imam Shadiq AS maranéhna nganggap Ismail putra cikalna salaku Imam, jeung nampik Imamah Imam Kazhim AS jeung Imam-Imam Imamiyah anu sanés.[64] Kaum Isma'iliyah percaya yén Imamah gaduh tujuh période, jeung unggal périodena dimimitian ku hiji "Nathiq" (juru bicara) anu mawa syariat anyar, jeung dina unggal période sanggeus anjeunna, aya tujuh Imam anu mingpin.[65]

Numutkeun kapercayaan kaum Isma'iliyah, jubir-jubir pikeun genep période mimiti Imamah, nyaéta para Nabi Ulul 'Azmi anu di antarana: Adam, Nuh, Nabi Ibrahim AS, Musa, Isa, jeung Rasulullah SAW.[66] Muhammad al-Maktum putra Ismail, nyaéta Imam katujuh ti période kagenep Imamah anu dimimitian ku Rasulullah SAW. Anjeunna mangrupikeun Mahdi anu dijangjikeun anu nalika bangkit, jeung bakal janten Nathiq dina période katujuh Imamah.[67] Aya anu nyebatkeun yén sababaraha ajaran ieu ngalaman parobahan dina mangsa pamaréntahan Fatimiyah.[68]

Ciri anu pangpentingna dina Isma'iliyah numutkeun marenéhna nyaéta kabathiniyahan; sabab maranéhna ngatakwil ayat-ayat, hadis-hadis, pangaweruh jeung hukum-hukum Islam, sarta ngartosna sacara béda ti harti lahiriahna. Numutkeun kapercayaan maranéhna, ayat-ayat Al-Qur'an jeung riwayat-riwayat gaduh harti lahir jeung batin. Imam terang kana harti batina, jeung filsafat Imamah nyaéta ngajarkeun ajaran batin agama jeung ngajelaskeun ajaran-ajaran batin.[69]

Qadhi Nu'man dianggap salaku ahli fiqih Isma'iliyah panggedéna[70] jeung bukuna Da'a'im al-Islam dianggap salaku sumber fiqih utama pikeun mazhab ieu.[70] Abu Hatim Ar-Razi, Nasir Khusraw, jeung grup anu katelah Ikhwan ash-Shafa ogé dianggap salaku pamikir Isma'iliyah anu kasohor.[71] Rasa'il Ikhwan ash-Shafa jeung A'lam an-Nubuwwah anu ditulis ku Abu Hatim Ar-Razi, mangrupikeun buku-buku filsafat maranéhna anu pangpentingna.[72]

Isma'iliyah ayeuna dibagi kana dua grup: Agakhaniah jeung Bohra, anu mangrupikeun turunan tina dua cabang Dinasti Fathimiyah di Mesir nyaéta Nizariyah jeung Musta'liyah.[73] Grup kahiji diperkirakeun sakitar sajuta jalma, anu kalolobaanana cicing di nagara-nagara Asia sapertos India, Pakistan, Afghanistan, jeung Iran.[74] Jumlah grup kadua ogé diperkirakeun sakitar lima ratus rébu jalma, anu langkung ti 80% di antarana cicing di India.[75]


Mahdawiyah

Artikel Utama: Mahdawiyah

Mahdawiyah dianggap salaku ajaran anu umum diantara sadaya mazhab Islam;[76] tapi pamikiran ieu miboga tempat anu husus dina mazhab Syiah jeung geus dibahas dina seueur riwayat, buku, jeung artikel.[77]

Sanajan aliran-aliran Syiah sapuk dina prinsip ayana Al-Mahdi, maranéhna béda dina detil jeung contona. Panganut Syiah Dua Welas Imam percaya yén Al-Mahdi nyaéta putra Imam Hasan Al-Askari AS, Imam ka dua welas, mangrupikeun Mahdi anu dijanjikeun anu ayeuna aya dina kaayaan Ghaibah.[78] Isma'iliyah nganggap Muhammad Al-Maktum putra Ismail putra Imam Shadiq AS salaku Imam Mahdi AFS.[79] Kusabab Zaidiyah nganggap qiyam (bangkit) salaku sarat pikeun Imam, aranjeunna henteu percaya kana tunggara jeung ghaibah (kadisumputkeun).[80] Maranéhna nganggap unggal Imam salaku Al-Mahdi jeung juru salamet.[81]

Pandangan Teologis anu Penting

Panganut Syiah, sapanjang ngabagi prinsip dasar agama anu sami jeung Muslim lianna, nyaéta Tauhid, Kenabian, jeung poé Akhir, ogé gaduh kapercayaan anu ngabédakeun maranéhna ti sadaya Ahlus Sunnah atanapi sababaraha di antarana. Kapercayaan éta, salian ti dua masalah Imamah jeung Mahdawiyah, di antarana: Hadé jeung Goréng mangrupa parkara akal, Nyucikeun Sipat-sipat Allah, Amrun bainal Amrain (Perkara di antara dua perkara), henteu nganggap sakabéh Sahabat Nabi adil, Taqiyah (nyumputkeun kapercayaan), Tawasul, jeung Syafaat.

Para ulama Syiah, sapertos Muktazilah, nganggap hadé jeung goréng téh rasional.[82] Hadé jeung goréng parkara akal hartosna yén kalakuan-kalakuan, sanajan teu aya kaputusan ti Allah ngeunaan kahadéan atanapi kagorénganana, sacara logis bisa digolongkeun kana hadé jeung goréng.[83] Pendapat ieu béda ti pandangan Asy'ariyah anu nganggap hadé jeung goréng dumasar kana syariat jeung wahyu;[84] hartina, maranéhna nyarios yén hadé jeung goréng teu aya sacara réalitas jeung ngan ukur i'tibari (konvensional ilahi); ku alatan éta, naon waé anu diparentahkeun ku Allah nyaéta hadé, jeung naon waé anu dilarang ku Anjeunna nyaéta goréng.[85]

Téori "Tanzih Sifat" (Panyucian Sipat), bertentangan jeung dua pandangan "Ta'thil Shifat" (nolak sagala sipat Allah) jeung "Tasybih"(Penyerupaan) anu kahiji nyarios yén teu aya sipat anu kedah disandarkeun ka Allah jeung anu sanésna nyerupakan Allah dina sipat-sipatNa ka mahluk sanés.[86] Numutkeun mazhab Syiah, sababaraha sipat positip anu dianggo pikeun mahluk tiasa disandarkeun ka Allah, tapi urang henteu kedah nganggap Anjeunna dina cara ngagaduhan sipat-sipat ieu sapertos mahluk.[87] Salaku conto, urang kedah nyarios yén sapertos manusa gaduh élmu, kakuatan, jeung kahirupan, Allah ogé ngagaduhan sipat-sipat ieu, tapi élmu, kakuatan, jeung kahirupan Allah henteu sami jeung élmu, kakuatan, jeung kahirupan manusa.[88]

Numutkeun téori Amrun bainal Amrain, manusa henteu sapertos anu disangka ku Muktazilah, nyaéta mahluk anu bébas pisan, jeung henteu ogé sapertos anu diucapkeun ku Ahlul Hadis, nyaéta dipaksa pisan;[89] tapi manusa boga kabébasan dina ngalakukeun kalakuanana, tapi kahayang jeung kakuatanna henteu mandiri jeung gumantung kana kahayang Allah.[90] Di antara panganut Syiah, Zaidiyah mikir sapertos Mu'tazilah.[91]

Ahli teologi Syiah, béda ti Ahlus Sunnah,[92] henteu percaya yén sakabéh Sahabat Nabi adil.[93] Maranéhna nyebutkeun yén ngan saukur babarengan jeung Nabi sanés alesan pikeun nyatakeun yén maranéhna adil.[94]

Kajaba ti Zaidiyah,[95] panganut Syiah anu sanésna nganggap Taqiyah diidinan; hartina, aranjeunna percaya yén dina kaayaan dimana nyatakeun kapercayaan tiasa nyababkeun cilaka ti pihak anu nyatakeun, urang tiasa henteu nembongkeun kayakinan urang jeung nyarios anu bertentangan jeung éta.[96]

Tawasul sanajan geus jadi konsép umum dina aliran Islam sanés, miboga tempat anu langkung penting di kalangan Syiah.[97] Béda ti sababaraha Ahlus Sunnah, kalebet Wahabi,[98] panganut Syiah nganggap éta hadé yén manusa pikeun nyampurnakeun doa jeung ngadeukeutan diri ka Allah, ngajadikeun wali-wali Allah salaku perantara.[99] Tawasul gaduh hubungan anu kuat jeung Syafaat.[100] Numutkeun Syekh Mufid, anu dimaksud ku Syafaat nyaéta yén Nabi jeung para Imam tiasa janten panyarung pikeun para pendosa dina poé Kiamat jeung Allah ku perantara syafaat maranéhna nyalametkeun seueur jalma anu dosa.[101]

Fiqih

Artikel Utama: Fiqih

Al-Qur'an jeung Sunnah Rasul SAW dianggap salaku dua sumber utama hukum-hukum syariat anu sah ku sadaya panganut Syiah;[102] tapi aranjeunna béda pendapat ngeunaan cara ngagunakeun dua ieu jeung ogé sumber-sumber fiqih anu sanés.

Kalolobaan panganut Syiah, nyaéta Imamiyah jeung Zaidiyah, sapertos Ahlus Sunnah, salian ti Al-Qura'n jeung Sunnah Rasulullah, ogé nganggap Akal jeung Ijma' (konsensus ulama) salaku dalil anu sah;[103] tapi Isma'iliyah henteu gaduh pendapat kitu. Numutkeun mazhab Isma'iliyah, taqlid ka mujtahid naon waé henteu diidinan, jeung hukum-hukum syariat kedah ditampi langsung tina Al-Qur'an, Sunnah Rasulullah, jeung ajaran-ajaran para Imam.[104]

Ngeunaan Sunnah, Zaidiyah ngan ukur nganggap perilaku jeung ucapan Rasulullah salaku dalil anu sah jeung ngacu kana sumber Hadis Ahlus Sunnah sapertos Kutubus Sittah (genep kitab hadis utama);[105] tapi Imamiyah jeung Isma'iliyah ogé nganggap hadis-Hadis anu diriwayatkeun ti Imam-imam maranéhna salaku sumber fiqih.[106]

Ogé, Zaidiah sapertos Ahlus Sunnah, nganggap Qiyas (analogi) jeung Istihsan (preferensi hukum) salaku dalil anu sah;[107] tapi ieu henteu valid pikeun panganut Syiah Imamiyah jeung Isma'iliyah.[108] Tangtosna, kaum Zaidiyah dina sababaraha hukum anu diperdebatkeun antara Imamiyah jeung Ahlus Sunnah, milih fatwa panganut Syiah; di antarana, béda ti Ahlus Sunnah, nganggap kalimah Hayya 'ala khayril 'amal (Hayu kana amal anu panghadéna) salaku bagian tina azan jeung ngucapkeun "Ash-shalatu khairun minan naum" (sholat leuwih hadé tibatan saré) dina azan dianggap haram.[109]

Ngeunaan nikah mut'ah (nikah samentawis) anu ogé jadi masalah anu diperdebatkeun antara Imamiyah jeung Ahlus Sunnah, Isma'iliyah jeung Zaidiyah satuju jeung Ahlus Sunnah;[110] hartina, béda ti Imamiyah anu ngidinan nikah mut'ah, maranéhna nyatakeun yén éta haram.[111]

Populasi jeung Panyebaran Géografis

Numutkeun statistik Pew Research Center dina taun 2014, langkung ti 50% populasi nagara Iran, Azerbaijan, Bahrain, Irak, jeung Lebanon nyaéta panganut Syiah.[112]

"Pew Research Center" dina taun 2009 ngalaporkeun yén jumlah panganut Syiah di dunya antara 154 nepi ka 200 juta jalma, sarua jeung 10 nepi ka 13 persén tina total Muslim.[113] Tangtosna, sababaraha nganggap statistik ieu teu realistis jeung nyatakeun yén populasi panganut Syiah anu sabenerna langkung ti tilu ratus juta, nyaéta 19% tina populasi Muslim dunya.[114]

Numutkeun laporan "Pew Research Center", 68 nepi ka 80% panganut Syiah cicing di opat nagara: Iran, Irak, Pakistan, jeung India.[115] Numutkeun statistik Pew Research Center taun 2009, 66 nepi ka 70 juta panganut Syiah (37 nepi ka 40% panganut Syiah dunya) cicing di Iran, 17 nepi ka 26 juta (10-15%) di Pakistan, 16 nepi ka 24 juta (9-14%) di India, 19 nepi ka 22 juta (11-12%) di Irak, jeung 7 nepi ka 11 juta (2-6%) panganut Syiah cicing di Turki.[116] Ogé, nagara-nagara Yaman, Azerbaijan, Afghanistan, Suriah, jeung Arab Saudi mangrupikeun sapuluh nagara anu panglobana panganut Syiah dibandingkeun jeung nagara-nagara sanés.[117]

Di Iran, Azerbaijan, Bahrain, jeung Irak, populasi mayoritasna nyaéta Syiah.[118] Di Wétan Tengah, Afrika Kalér, daérah Asia-Pasifik, jeung Amérika jeung Kanada[119], Cina[120] jeung seueur nagara di dunya, panganut Syiah ogé cicing.

Pamaréntahan

Pamaréntahan-pamaréntahan Alu Idris, Alawiyun Tabaristan, Alu buwaih, Zaidiyah Yaman, Fatimiyah, Ismailiyah Alamut, Sarbadaran di Sabzawar, Safawi jeung Republik Islam Iran mangrupakeun pamaréntahan-pamaréntahan Syiah dina sajarah Dunya Islam.

Pamaréntahan Alu Idris di Maroko jeung sabagéan wewengkon Aljazair[121] dianggap minangka pamaréntahan munggaran anu diadegkeun ku urang Syiah.[122] Pamaréntahan ieu diadegkeun dina taun 172 H ku Idris, incu ti Imam Hasan Al-Mujtaba AS), sarta lumangsung salila kira-kira dua abad.[123] Pamaréntahan Alawiyun menganut mazhab Zaidiyah.[124] Urang Zaidi ogé maréntah di Yaman ti taun 284 H nepi ka taun 1382 H.[125] Pamaréntahan-pamaréntahan Fatimiyah jeung Ismailiyah Alamut miboga mazhab Ismailiyah.[126] Aya sawala ngeunaan Al-Buyeh. Sabagian nyebatkeun yén maranéhna penganut Zaidiyah, grup séjén nyatakeun yén maranéhna penganut Imamiyah, sarta numutkeun kapercayaan batur, maranéhna mimitina penganut Zaidiyah sarta saterusna pindah ka mazhab Imamiyah.[127]

Sultan Muhammad Khodabandeh anu kasohor ku ngaran Oljeitu (pamaréntahan 703–716 H), salah sahiji panguasa dinasti Ilkhanat, pikeun sababaraha waktos ngumumkeun mazhab Syiah Itsna 'Asyariyah minangka mazhab resmi pamaréntahanna di Iran; tapi alatan tekanan ti aparat pamaréntahanna anu dumasar kana mazhab Ahlus Sunnah, anjeunna teras ngumumkeun deui mazhab Ahlus Sunnah minangka mazhab resmi.[128]

Pamaréntahan Sarbadaran di Sabzawar ogé dianggap salaku pamaréntahan Syiah.[129] Tapi, numutkeun Rasul Jafarian, mazhab pamingpin jeung panguasa Sarbadaran teu pasti dipikanyaho; tapi jelas yén pamingpin agamana nyaéta para sufi anu boga kacenderungan Syiah.[130] Khaja Ali Muayyad, panguasa Sarbadaran anu terakhir[131], ngumumkeun Imamiyah minangka mazhab resmi pamaréntahanna.[132]

Dina pamaréntahan Safawiyah anu diadegkeun dina taun 907 H ku Syah Ismail, mazhab Syiah Itsna 'Asyariyah dijadikeun mazhab resmi.[133] Pamaréntahan ieu nyebarkeun mazhab Imamiyah di Iran sarta ngajadikeun Iran nagara anu mayoritas Syiah.[134]

Dina Republik Islam Iran ogé, Rukum Mazhab jeung fikih Syiah Itsna 'Asyariyah dijadikeun dasar.[135]

Galeri

Catetan Handap

  1. ↑ Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jilid 1, kaca 131.
  2. ↑ Syekh Mufid, Awa'il al-Maqalat, 1413 H, kaca 35.
  3. ↑ Tingali Syarh al-Mawaqif, 1325 H, jilid 8, kaca 354.
  4. ↑ Tingali Jafarian, Tarikh-e Tasyayyo' dar Iran az Aghaz ta Tolu'-e Dowlat-e Safawi, 1390 H, kaca 22 & 27.
  5. ↑ Jafarian, Tarikh-e Tasyayyo' dar Iran az Aghaz ta Tolu'-e Dowlat-e Safawi, 1390 H, kaca 28.
  6. ↑ Al-Farahidi, Al-'Ayn, dina entri "Syi' wa Syau'".
  7. ↑ Mohammadi, Tarikh-e Tasyayyo', 1382 H, kaca 43, 44; Tim Sejarah Pusat Penelitian Hawzah wa Daneshgah, Tarikh-e Tasyayyo', 1389 H, kaca 20–22; Fayyadh, Paydaysy wa Gostaresy-e Tasyayyo', 1382 H, kaca 49–53.
  8. ↑ Tingali: Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1388 H, kaca 29, Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jilid 2, kaca 18–20.
  9. ↑ Contona, tingali As-Suyuthi, Ad-Dur al-Mantsur, 1404 H, jilid 6, kaca 379.
  10. ↑ Ibnu 'Asakir, Tarikh Madinah Dimasyq, Dar al-Fikr, jilid 42, kaca 332.
  11. ↑ Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jilid 2, kaca 20.
  12. ↑ Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1388 H, kaca 32–33.
  13. ↑ Tingali An-Nasyi'ul Akbar, Masail al-Imamah, 1971 M, kaca 22–23.
  14. ↑ Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jilid 1, kaca 131.
  15. ↑ Ansari, "Imamah (Imamah di Kalangan Imamiyah)", kaca 137; Soltani, Tarikh wa 'Aqa'id-e Zaidiyyah, 1390 H, kaca 256 & 257.
  16. ↑ Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, kaca 213.
  17. ↑ Tingali Al-Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, jilid 2, kaca 21.
  18. ↑ Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jilid 1, kaca 131.
  19. ↑ Amir Khani, "Nazhariyyeh-ye Nash az Didgah-e Motakalleman-e Imami", kaca 13.
  20. ↑ Amir Khani, "Nazhariyyeh-ye Nash az Didgah-e Motakalleman-e Imami", kaca 29; Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, kaca 105; ogé tingali Syekh Mufid, Awa'il al-Maqalat, 1413 H, kaca 40 & 41.
  21. ↑ Amir Khani, "Nazhariyyeh-ye Nash az Didgah-e Motakalleman-e Imami", kaca 13.
  22. ↑ Amir Khani, "Nazhariyyeh-ye Nash az Didgah-e Motakalleman-e Imami", kaca 11; ogé tingali Syekh Mufid, Awa'il al-Maqalat, 1413 H, kaca 38; Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, kaca 181.
  23. ↑ Tingali Syekh Thusi, Al-Iqtishad, 1406 H/1986 M, kaca 312; Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, kaca 181.
  24. ↑ Tingali Syekh Thusi, Al-Iqtishad, 1406 H/1986 M, kaca 312.
  25. ↑ Tingali Syekh Thusi, Al-Iqtishad, 1406 H/1986 M, kaca 312; Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, kaca 181.
  26. ↑ Contona, tingali Syekh Mufid, Al-Ifshah, 1412 H, kaca 28 & 29; Soltani, Tarikh wa 'Aqa'id-e Zaidiyyah, 1390 H, kaca 260–263.
  27. ↑ Tingali Syekh Mufid, Al-Ifshah, 1412 H, kaca 28.
  28. ↑ Tingali Allamah Hilli, Kasyful Murad, 1417 H, kaca 491.
  29. ↑ Tingali Allamah Hilli, Kasyf al-Murad, 1417 H, kaca 492; Daftari, Tarikh wa Sunnat-ha-ye Isma'iliyah, 1393 HS, kaca 105.
  30. ↑ Pikeun diajar dalil rasional ti kalangan Imamiyah tingali Allamah Hilli, Kasyf al-Murad, 1417 H, kaca 492–494; Subhani, Al-Ilahiyyat, 1384 HS/1426 H, kaca 26–45.
  31. ↑ Allamah Hilli, Kasyf al-Murad, 1417 H, kaca 493; Subhani, Al-Ilahiyyat, 1384 HS/1426 H, kaca 125–130.
  32. ↑ Subhani, Al-Ilahiyyat, 1384 HS/1426 H, kaca 117–125.
  33. ↑ Tingali Subhani, Adhwa' 'ala 'Aqa'id al-Syi'ah al-Imamiyah, 1421 H, kaca 389–394.
  34. ↑ Soltani, Tarikh wa 'Aqa'id-e Zaidiyah, 1390 HS, kaca 278.
  35. ↑ Soltani, Tarikh wa 'Aqa'id-e Zaidiyah, 1390 HS, kaca 279.
  36. ↑ Shahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 HS, jilid 1, kaca 131; tingali Allamah Hilli, Kasyf al-Murad, 1417 H, kaca 497.
  37. ↑ Shahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 HS, jilid 1, kaca 141–143.
  38. ↑ Contona tingali Allamah Hilli, Kasyf al-Murad, 1417 H, kaca 498–501; Syekh Mufid, Al-Ifshah, 1412 H, kaca 32, 33, 134.
  39. ↑ Tingali Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jilid 2, kaca 32.
  40. ↑ Tingali Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jilid 2, kaca 95–104.
  41. ↑ Tingali Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jilid 1, kaca 132–136.
  42. ↑ Contona, tingali Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jilid 1, kaca 131–171.
  43. ↑ Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, kaca 66.
  44. ↑ Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, kaca 64.
  45. ↑ Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, kaca 65.
  46. ↑ Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jilid 1, kaca 154.
  47. ↑ Contona, tingali Syekh Thusi, Ikhtiyar Ma'rifah ar-Rijal, 1409 H, jilid 1, kaca 224; Syekh Shaduq, Al-Khishal, 1362 H, jilid 2, kaca 402.
  48. ↑ Jabraili, Seyr-e Tatowwur-e Kalam-e Syi'ah, 1396 H, kaca 46; Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, kaca 66.
  49. ↑ Allamah Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, kaca 197–199.
  50. ↑ Allamah Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, kaca 230, 231.
  51. ↑ Rabbani Golpayegani, Daramadi be Syi'ah Syenasi, 1392 H, kaca 273; Thabathaba'i, Al-Mizan, 1417 H, jilid 2, kaca 106.
  52. ↑ Rabbani Golpayegani, Daramadi be Syi'ah Syenasi, 1392 H, kaca 273.
  53. ↑ Thabathaba'i, Al-Mizan, 1393 H, jilid 11, kaca 381; Syekh Mufid, Tashih al-I'tiqad, 1413 H, kaca 65.
  54. ↑ Kasyfi, Kalam-e Syi'ah, 1387 H, kaca 52.
  55. ↑ Makarem Syirazi, Da'iratul Ma'arif Fiqh Muqaran, 1427 H, jilid 1, kaca 260–264.
  56. ↑ Tagizadeh Davari, Gozaresyi az Amar-e Jame'iyati-e Syi'iyan-e Keshwarha-ye Jahan, 1390 H, kaca 29.
  57. ↑ Halm, Tasyayyo', 1389 H, kaca 357.
  58. ↑ Soltani, Tarikh wa 'Aqa'id-e Zaidiyyah, 1390 H, kaca 287 & 288; Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jilid 2, kaca 86.
  59. ↑ Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jilid 1, kaca 137 & 138.
  60. ↑ 60,0 60,1 Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jilid 2, kaca 95
  61. ↑ Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jilid 2, kaca 102.
  62. ↑ Tingali Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jilid 1, kaca 143.
  63. ↑ TingASsul Jafarian, Atlas-e Syi'ah, 1387 H, kaca 466.
  64. ↑ Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jilid 1, kaca 170 & 171.
  65. ↑ Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, kaca 165.
  66. ↑ Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, kaca 165; Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1384 H, jilid 2, kaca 151.
  67. ↑ Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1384 H, jilid 2, kaca 151 & 152; Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, kaca 165.
  68. ↑ Tingali Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, kaca 162.
  69. ↑ Tingali Baranjkar, Asyena'i ba Firaq wa Mazaahib-e Islami, 1389 H, kaca 95.
  70. ↑ 70,0 70,1 Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, kaca 212.
  71. ↑ Tingali Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1384 H, jilid 2, kaca 153.
  72. ↑ Tingali Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1384 H, jilid 2, kaca 154 & 161
  73. ↑ Masykur, Farhang-e Firaq-e Islami, 1372 H, kaca 53.
  74. ↑ Daftari, "Isma'iliyyah", kaca 701.
  75. ↑ Daftari, "Bohrah", kaca 813.
  76. ↑ Shadr, Bahs hawl al-Mahdi, 1417 H/1996 M, kaca 15; Hakimi, Khursyid-e Maghrib, 1386 H, kaca 90.
  77. ↑ Hakimi, Khursyid-e Maghrib, 1386 H, kaca 91.
  78. ↑ Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, kaca 230 & 231.
  79. ↑ Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1384 H, jilid 2, kaca 152.
  80. ↑ Soltani, Tarikh wa 'Aqa'id-e Zaidiyyah, 1390 H, kaca 291.
  81. ↑ Soltani, Tarikh wa 'Aqa'id-e Zaidiyyah, 1390 H, kaca 294.
  82. ↑ Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, kaca 296; Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jilid 2, kaca 88.
  83. ↑ Mudhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jilid 2, kaca 271.
  84. ↑ Mudhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jilid 2, kaca 271.
  85. ↑ Mudhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jilid 2, kaca 271.
  86. ↑ Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, kaca 172 & 173.
  87. ↑ Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, kaca 172; Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, kaca 125 & 126.
  88. ↑ Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, kaca 125 & 126.
  89. ↑ Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, kaca 277.
  90. ↑ Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, kaca 173.
  91. ↑ Soltani, Tarikh wa 'Aqa'id-e Zaidiyyah, 1390 H, kaca 216.
  92. ↑ Ibn Atsir, Usd al-Ghabah, 1409 H, jilid 1, kaca 10; Ibn Abdil Barr, Al-Isti'ab, 1992 M/1412 H, jilid 1, kaca 2.
  93. ↑ Syahid Tsani, Ar-Ri'ayah fi 'Ilm ad-Dirayah, 1408 H, kaca 343; Amin, A'yan asy-Syi'ah, 1419 H/1998 M, jilid 1, kaca 161; Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, kaca 209 & 210.
  94. ↑ Syahid Tsani, Ar-Ri'ayah fi 'Ilm ad-Dirayah, 1408 H, kaca 343; Amin, A'yan asy-Syi'ah, 1419 H/1998 M, jilid 1, kaca 161.
  95. ↑ Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jilid 2, kaca 87.
  96. ↑ Sobhani, "Taqiyyah", kaca 891 & 892; Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, kaca 87.
  97. ↑ Paktachi, "Tawassul", kaca 362.
  98. ↑ Sobhani, "Tawassul", kaca 541.
  99. ↑ Sobhani, "Tawassul", kaca 540.
  100. ↑ Paktachi, "Tawassul", kaca 362.
  101. ↑ Tingali Mufid, Awa'il al-Maqalat, 1413 H, kaca 47.
  102. ↑ Tingali Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, kaca 212; Mudhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jilid 1, kaca 54, 64; Rahmati & Hashemi, "Zaidiyyah (Fiqh-e Zaidiyyah)", kaca 98.
  103. ↑ Tingali Mudhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jilid 1, kaca 51; Rahmati & Hashemi, "Zaidiyyah (Fiqh-e Zaidiyyah)", kaca 98 & 99.
  104. ↑ Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, kaca 214.
  105. ↑ Rahmati & Hashemi, "Zaidiyyah (Fiqh-e Zaidiyyah)", kaca 98 & 99.
  106. ↑ Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, kaca 212; Mudhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jilid 1, kaca 51.
  107. ↑ Rahmati & Hashemi, "Zaidiyyah (Fiqh-e Zaidiyyah)", kaca 98 & 99.
  108. ↑ Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, kaca 213 & 214.
  109. ↑ Rahmati & Hashemi, "Zaidiyyah (Fiqh-e Zaidiyyah)", kaca 98.
  110. ↑ Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, kaca 214; Rahmati & Hashemi, "Zaidiyyah (Fiqh-e Zaidiyyah)", kaca 98.
  111. ↑ Rahmati & Hashemi, "Zaidiyyah (Fiqh-e Zaidiyyah)", kaca 98.
  112. ↑ "FT_14.06.17_ShiaSunni", Pew Research Center
  113. ↑ "Mapping the Global Muslim Population", Pew Research Center.
  114. ↑ Tingali: Pew Research Center, Peta Populasi Muslim Dunya, 1393 H, kaca 11.
  115. ↑ "Mapping the Global Muslim Population", Pew Research Center.
  116. ↑ "Mapping the Global Muslim Population", Pew Research Center.
  117. ↑ "Mapping the Global Muslim Population", Pew Research Center.
  118. ↑ Pew Research Center, Peta Populasi Muslim Dunya, 1393 H, kaca 20.
  119. ↑ Pew Research Center, Peta Populasi Muslim Dunya, 1393 H, kaca 19, 20.
  120. ↑ 中国的穆斯林都是来自哪些教派、 中国海洋大学
  121. ↑ Sajadi, «Al-Idris», p.561.
  122. ↑ Sajadi, «Al-Idris», p.564.
  123. ↑ Sajadi, «Al-Idris», p.561-562.
  124. ↑ Chelongar jeung Shahmoradi, Dowlat-ha-e Syi'eh dar Tarikh, 1395 HS, p.51.
  125. ↑ Rasul Jafarian, 1387 HS, Atlas Syi'eh, p.462.
  126. ↑ Chelongar jeung Shahmoradi, Dowlat-ha-e Syi'eh dar Tarikh, 1395 HS, p.155-157.
  127. ↑ Chelongar jeung Shahmoradi, Dowlat-ha-e Syi'eh dar Tarikh, 1395 HS, p.125-130.
  128. ↑ Jafarian, Tarikh-e Tasyayyo' dar Iran (az Aghaz ta Dowlat-e Safawi), 1390 HS, p.694.
  129. ↑ Jafarian, Tarikh-e Tasyayyo' dar Iran (az Aghaz ta Dowlat-e Safawi), 1390 HS, p.776.
  130. ↑ Tingali Jafarian, Tarikh-e Tasyayyo' dar Iran (az Aghaz ta Dowlat-e Safawi), 1390 HS, p.777-780.
  131. ↑ Jafarian, Tarikh-e Tasyayyo' dar Iran (az Aghaz ta Dowlat-e Safawi), 1390 HS, p.778.
  132. ↑ Jafarian, Tarikh-e Tasyayyo' dar Iran (az Aghaz ta Dowlat-e Safawi), 1390 HS, p.781.
  133. ↑ Haines, Tasyayyo', 1389 HS, p.156-157.
  134. ↑ Chelongar jeung Shahmoradi, Dowlat-ha-e Syi'eh dar Tarikh, 1395 HS, p.276, 277.
  135. ↑ Qasimi jeung Karimi, «Jomhuri-e Eslami-e Iran», p.765-766.

Daptara Pustaka

  • Ibnu Atsir, Ali bin Muhammad, Usud al-Ghabah fi Ma'rifah al-Shahabah, Dar al-Fikr, Beirut, 1409 H/1989 M.
  • Ibnu Abdul Barr, Yusuf bin Abdullah, Al-Isti'ab fi Ma'rifah al-Ashab, diteliti oleh Ali Muhammad al-Bajawi, Beirut, Dar al-Jil, 1992 M/1412 H.
  • Amirkhani, Ali, "نظریه نص از دیدگاه متکلمان امامی", Jurnal Dwi-Bulanan Imamah-Penelitian, no. 10, Tir 1392 HS.
  • Amin, Sayid Muhsin, A'yan al-Syi'ah, diteliti oleh Hasan Amin, Beirut, Dar al-Ta'aruf, 1419 H/1998 M.
  • Pew Research Center's Forum on Religion & Public Life, Peta Populasi Muslim Dunia, ditarjamahkeun ku Mahmud Taqizadeh Davari, Qom, Penerbitan Syiah-Shenasi, cetakan kahiji, 1393 HS.
  • Ansari, Hasan, "امامت (امامت نزد امامیه)", Ensiklopedia Besar Islam, jilid 10, Teheran, Pusat Ensiklopedia Besar Islam, cetakan kahiji, 1380 HS.
  • Iji, Mir Sayid Syarif, Syarh al-Mawaqif, ditashih ku Badruddin Na'sani, Qom, Syarif Radhi, cetakan kahiji, 1325 H.
  • Baranjkar, Reza, Mengenal Aliran dan Mazhab Islam, Qom, Kitab Thaha, cetakan kaopat, 1389 HS.
  • Pakatchi, Ahmad jeung sajabana, "توسل", Ensiklopedia Besar Islam, jilid 16, Teheran, Pusat Ensiklopedia Besar Islam, cetakan kahiji, 1387 HS.
  • Taqizadeh Davari, Mahmud, Laporan Statistik Populasi Syiah di Nagara-Nagara Dunia Berdasarkan Sumber Internet dan Tulisan, Qom, Penerbitan Syiah-Shenasi, cetakan kahiji, 1390 HS.
  • Jabrail, Muhammad Shafar, Sirah Tathawwur Kalam Syi'ah, Buku Kadua: Ti Mangsa Ghaib nepi ka Khaja Nashir Thusi*, Teheran, Penerbitan Pusat Penelitian Budaya dan Pamikiran Islam, cetakan kalima, 1396 HS.
  • Jafarian, Rasul, Atlas Syiah, Teheran, Badan Geografi Angkatan Bersenjata, cetakan kalima, 1391 HS.
  • Jafarian, Rasul, Sejarah Syiah di Iran ti Awal nepi ka Munculna Dinasti Safawi, Teheran, Penerbit 'Ilm, cetakan kaopat, 1390 HS.
  • Chelongar, Muhammad Ali jeung Sayid Mas'ud Shahmoradi, Dawlat-ha-ye Syi'ah dar Tarikh, Qom, Pusat Penelitian Ilmu dan Budaya Islam, cetakan kahiji, 1395 HS.
  • Hakimi, Muhammad Reza, Khursyid-e Maghrib, Qom, Dalil Kami, cetakan ka dua puluh dalapan, 1386 HS.
  • Daftari, Farhad, "اسماعیلیه", Ensiklopedia Besar Islam, jilid 8, Teheran, Pusat Ensiklopedia Besar Islam, cetakan kahiji, 1377 HS.
  • Daftari, Farhad, "بهره", Ensiklopedia Dunia Islam, jilid 4, Teheran, Yayasan Ensiklopedia Islam, cetakan kahiji, 1377 HS.
  • Daftari, Farhad, Tarikh wa Sunnat-ha-ye Isma'iliyah, ditarjamahkeun ku Faridun Badra'i, Teheran, Foruzan Ruz, cetakan kahiji, 1393 HS.
  • Rabbani Golpayegani, Ali, Pengantar Ilmu Kalam, Qom, Dar al-Fikr, cetakan kahiji, 1387 HS.
  • Rabbani Golpayegani, Ali, Pengantar Syiah-Shenasi, Qom, Pusat Internasional Penerjemahan dan Penerbitan Al-Mustafa, cetakan kaopat, 1392 HS.
  • Rahmati, Muhammad Kazem jeung Sayid Reza Hashemi, "زیدیه", Ensiklopedia Dunia Islam, jilid 22, Teheran, Yayasan Ensiklopedia Islam, cetakan kahiji, 1396 HS.
  • Subhani, Ja'far, "تقیه", Ensiklopedia Dunia Islam, jilid 7, Teheran, Yayasan Ensiklopedia Islam, cetakan kahiji, 1382 HS.
  • Subhani, Ja'far, "توسل", Ensiklopedia Dunia Islam, jilid 8, Teheran, Yayasan Ensiklopedia Islam, cetakan kahiji, 1383 HS.
  • Subhani, Ja'far, Adhwa' 'ala 'Aqa'id al-Syi'ah al-Imamiyah wa Tarikhihim, Teheran, Masy'ar, 1421 H.
  • Subhani, Ja'far, Al-Ilahiyyat 'ala Huda al-Kitab wa al-Sunnah wa al-'Aql, ditulis ku Hasan Makki 'Amili, Qom, Muassasah Imam Shadiq, cetakan kagenep, 1386 HS/1426 H.
  • Sajjadi, Shadiq, "آل ادریس", Ensiklopedia Besar Islam, jilid 1, Teheran, Pusat Ensiklopedia Besar Islam, cetakan kahiji, 1374 HS.
  • Soltani, Mostafa, Tarikh wa 'Aqa'id-e Zaidiyah, Qom, Penerbit Adyan, cetakan kahiji, 1390 HS.
  • Suyuthi, Abdurrahman bin Abi Bakr, Al-Durr al-Mantsur fi al-Tafsir bi al-Ma'tsur, Qom, Perpustakaan Ayatullah al-Uzhma Mar'ashi Najafi, 1404 H.
  • Shahrastani, Muhammad bin Abdul Karim, Al-Milal wa al-Nihal, diteliti ku Muhammad bin Fathullah Badran, Qom, Al-Syarif al-Radhi, 1375 HS.
  • Syahid Tsani, Zainuddin bin Ali, Al-Ri'ayah, fi 'Ilm al-Dirayah, diteliti ku Abdul Husein Muhammad Ali Baqal, Qom, Perpustakaan Ayatullah al-Uzhma Mar'ashi Najafi, 1408 H.
  • Syekh Shaduq, Muhammad bin Ali, Al-Khishal, diteliti ku Ali Akbar Ghaffari, Qom, Jami'ah al-Mudarrisin, 1362 HS.
  • Syekh Thusi, Muhammad bin Hasan, Ikhtiyar Ma'rifah al-Rijal, Masyhad, Muassasah Penerbitan Universitas Masyhad, cetakan kahiji, 1409 H.
  • Syekh Thusi, Muhammad bin Hasan, Al-Iqtishad fima Yata'allaq bi al-I'tiqad, Beirut, Dar al-Adhwa', cetakan kadua, 1406 H/1986 M.
  • Saberi, Husein, Tarikh-e Ferq-e Islami, Teheran, SAMT, cetakan kalima, 1384 HS.
  • Shadr, Sayid Muhammad Baqir, Bahs hawl al-Mahdi, diteliti ku Abdul Jabbar Syararah, Qom, Pusat Al-Ghadir lil Dirasat al-Islamiyah, 1417 H/1996 M.
  • Thabathaba'i, Sayid Muhammad Husein, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, Qom, Penerbitan Islami, cetakan kalima, 1417 H.
  • Thabathaba'i, Sayid Muhammad Husein, Syi'ah dar Islam, Qom, Kantor Penerbitan Islami, cetakan kagenep belas, 1383 HS.
  • Allamah Hilli, Kasyf al-Murad fi Syarh Tajrid al-I'tiqad, diteliti jeung diannotasi ku Hasan Hasan-Zadeh Amoli, Qom, Muassasah al-Nasyr al-Islami, cetakan katujuh, 1417 H.
  • Farahidi, Khalil bin Ahmad, Al-'Ain, ditashih ku Mahdi Makhzumi jeung Ibrahim Samarra'i, Qom, Penerbit Hijrah, 1410 H.
  • Fayyadh, Abdullah, Paydaysyh wa Gostaresy-e Tasyayyu', ditarjamahkeun ku Sayid Jawad Khathami, Sabzevar, Penerbit Ibnu Yamin, cetakan kahiji, 1382 HS.
  • Qasimi Turki, Muhammad Ali jeung Jawad Karimi, "جمهوری اسلامی ایران", Ensiklopedia Dunia Islam, jilid 10, Teheran, Yayasan Ensiklopedia Islam, cetakan kahiji, 1385 HS.
  • Kasyfi, Muhammad Reza, Kalam-e Syi'ah: Mahiyat, Mukhtashas wa Manabi', Teheran, Organisasi Penerbitan Pusat Penelitian Budaya dan Pamikiran Islam, cetakan katilu, 1387 HS.
  • Moharrami, Ghulam Hasan, Tarikh-e Tasyayyu' az Aghaz ta Payan-e Gaybat-e Sughra, Qom, Lembaga Pendidikan dan Penelitian Imam Khomeini, cetakan kadua, 1382 HS.
  • Masykur, Muhammad Jawad, Farhang-e Ferq-e Islami, Masyhad, Yayasan Penelitian Islam Astan Quds Radhawi, cetakan kadua, 1372 HS.
  • Muzhaffar, Muhammad Reza, Ushul al-Fiqh, Qom, Kantor Penerbitan Islami, cetakan kalima, 1430 H.
  • Mufid, Muhammad bin Muhammad, Al-Ifshah, fi Imamah Amir al-Mu'minin 'alaih al-Salam, Qom, Muassasah al-Ba'tsah, cetakan kahiji, 1412 H.
  • Mufid, Muhammad bin Muhammad, Awa'il al-Maqalat fi al-Madzahib wa al-Mukhtarât, Qom, Al-Mu'tamar al-'Alami lil Syekh al-Mufid, 1413 H.
  • Mufid, Muhammad bin Muhammad, Tashih I'tiqadat al-Imamiyah, diteliti ku Husein Dargahi, Qom, Al-Mu'tamar al-'Alami lil Syekh al-Mufid, 1371 HS.
  • Makarim Syirazi, Nashir, Da'irat al-Ma'arif Fiqh Muqaran, Qom, Madrasah Imam Ali bin Abi Thalib (as), cetakan kahiji, 1427 H.
  • "(من مات و لم یعرف امام زمانه مات میتة جاهلیة) در کتب اهل‌سنت", Situs Lembaga Penelitian Hazrat Wali Asr (aj), Tanggal Posting: 24 Tir 1390 HS, Tanggal Kunjungan: 10 Mehr 1402 HS.
  • Halm, Heinz, Tasyayyu', ditarjamahkeun ku Muhammad Taqi Akbari, Qom, Penerbit Adyan, cetakan kadua, 1389 HS.
  • Ibnu 'Asakir, Ali bin Hasan, Tarikh Madinah Dimasyq, diteliti ku Ali Syiri, Dar al-Fikr lil Thiba'ah wa al-Nasyr wa al-Tauzi', cetakan kahiji, tiheula
  • Nasyi' al-Akbar, Masail al-Imamah, Potongan ti Al-Kitab al-Awsath fi al-Maqalat, diteliti ku: Josef van Ess, Beirut, 1971 M.
  • "FT_14.06.17_ShiaSunni", Pew Research Center, Dipublikasi: 17 Juni 2014, Dikunjungi: 2 Oktober 2023.
  • "Mapping the Global Muslim Population", Pew Research Center, Dipublikasi: 7 Oktober 2009, Dikunjungi: 2 Oktober 2023.
  • 中国的穆斯林都是来自哪些教派、 中国海洋大学, Dikunjungi: 2 Oktober 2023.
Dicomot ti "https://su.wikishia.net/w/index.php?title=Syiah&oldid=2277"