Lompat ke isi

Syiah

Nambah tutumbu
Ti wikishia

Artikel ieu ngeunaan Syiah. Pikeun terang ngeunaan Syiah Dua Welas Imam, tingali kaca, Imamiah. Syiah (Basa Arab: الشيعة) nyaéta salah sahiji ti dua mazhab utama dina Agama Islam. Imamah (kepemimpinan) mangrupa salah sahiji prinsip dasar mazhab Syiah jeung ciri anu ngabédakeunana jeung Ahlus Sunnah. Numutkeun prinsip ieu, Imam ditunjuk ku Allah SWT sarta dikenalkeun ka umat ngaliwatan Rasulullah SAW. Dumasar kana mazhab ieu, Rasulullah SAW parantos milih Sayidina Ali RA salaku penerus langsung dirina, dumasar kana paréntah ti Allah SWT.

Sadaya penganut Syiah, iwal ti Zaidiah, nganggap Imam téh Mashum (teu bisa salah). Sareng aranjeunna percaya yén Imam anu terakhir, nyaéta Imam Mahdi AS (sanggeusna disambut ku Allah), ayeuna aya dina kaayaan diumpetkeun, sarta dina hiji poé anjeunna bakal bangkit pikeun negarkeun kaadilan di sakuliah dunya.

Sababaraha kapercayan teologis séjénna anu ngabédakeun Syiah di antarana: Pangertosan Akal ngeunaan Hadé jeung Goréng, Nyucikeun Sipat-sipat Allah, Amr baynal amrain (Perkara di antara dua perkara), henteu nganggap sakabéh Sahabat Nabi adil, Taqiyah (nyumputkeun kapercayaan dina kaayaan bahaya), Tawasul (ngadeukeutan diri ngaliwatan jalur perantara), sareng Syafaat.

Dina mazhab Syiah, kawas ogé dina mazhab Ahlus Sunnah, sumber-sumber pikeun nyimpulkeun hukum-hukum syar'i nyaéta: Al-Quran, Sunnah (tradisi Rasul), Akal, jeung Ijma' (konsensus ulama). Tangtosna, salian ti Sunnah Rasulullah SAW, panganut Syiah ogé nganggap Sunnah para Imam, nyaéta perilaku sareng ucapan-ucapanana, minangka dalil anu sah.

Ayeuna, mazhab Syiah mibanda tilu firqah (aliran) utama: Imamiah (Itsna 'Asyariyah/Dua Welas Imam), Ismailiah, jeung Zaidiah. Syiah Itsna 'Asyariyah atanapi Dua Welas Imam ngawengku mayoritas populasi panganut Syiah. Aranjeunna percaya kana kapamimpinan dua welas Imam anu terakhirna nyaéta Imam Mahdi AS (sanggeusna disambut ku Allah).

Ismailiah narima para Imam ti Imamiah nepi ka Imam kagenepna, nyaéta Imam Ja'far Ash-Shadiq AS, sarta sanggeus anjeunna, aranjeunna nganggap Ismail putra Imam Ja'far Ash-Shadiq AS sareng Muhammad putra Ismail salaku Imam, sarta percaya yén anjeunna nyaéta Imam Mahdi AS (sanggeusna disambut ku Allah). Zaidiah henteu ngawates jumlah Imam sareng percaya yén saha waé ti turunan Sayidina Fatimah AZ anu alim, zahid (asketik), wani, sareng berehan, teras bangkit ngalawan kazaliman, mangrupikeun Imam.

Sababaraha pamaréntahan anu bercorak Syiah dina sajarah Dunia Islam di antarana: Al-Idrisiyyah, Alawiyyun di Tabaristan, Al-Buwaihiyyah, kaum Zaidiah di Yaman, Al-Fathimiyyah, Sarbadariyyah di Sabzawar, Shafawiyyah, sareng Républik Islam Iran.

Numutkeun laporan ti Pew Research Center ngeunaan Agami jeung Kahirupan, antara 10 nepi ka 13 persén tina total populasi Muslim di dunya nyaéta panganut Syiah. Diperkirakeun aya kira-kira 154 nepi ka 200 juta jalma anu ngagem Syiah. Seuseueurna panganut Syiah aya di Iran, Pakistan, India, sareng Irak.

Definisi

Syiah nyaéta ngaran pikeun pengikut Imam Ali AS sareng jalma-jalma anu percaya yén Rasulullah SAW sacara jelas parantos nunjuk Imam Ali AS salaku penerus langsung dirina.[1] Syaikh Mufid percaya yén kecap "Asy-Syiah" lamun dipaké kalawan "Alif jeung Lam" (alif-lam ma'rifah), ngan ukur nujul kana pengikut Imam Ali AS anu percaya kana kepemimpinan sareng imamah langsung anjeunna sanggeus Rasulullah SAW.[2] Sabalikna, Ahlus Sunnah nyatakeun yén Rasulullah SAW henteu nunjuk panerusna, sarta alatan ijma' umat Islam dina bai'at ka Abu Bakar, maka anjeunna jadi panerus Rasulullah SAW.[3]

Numutkeun Rasul Jafarian, sajarawan Syiah, nepi ka sababaraha abad sanggeus munculna Islam, para pencinta Ahlul Bait AS sareng jalma-jalma anu ngutamakeun Imam Ali AS tibatan Utsman (Khalifah katilu) ogé disebut Syiah.[4] Maranéhna, dibandingkeun jeung golongan kahiji anu Syiah Itiqadi Citakan:Note, disebut Syiah Mahabbati (pencinta Ahlul Bait).[5]

Syiah sacara basa hartina pengikut, pendukung, atawa golongan.[6]

Sajarah Tumuwuhna

Ngeunaan sajarah tumuwuhna Syiah, aya sababaraha sudut pandang anu béda; di antarana, aya anu nyebutkeun ti jaman hirupna Rasulullah SAW, sanggeus kajadian Saqifah, sanggeus paehan Utsman, sarta sanggeus kajadian Tahkim minangka waktu tumuwuhna Syiah.[7]

Sababaraha ulama Syiah percaya yén ti jaman hirupna Rasulullah SAW, aya sababaraha sahabat anu ngumpul di sabudeureun Sayidina Ali AS sarta Syiah geus aya dina waktos éta.[8] Maranéhna ngajukeun hadits-hadits[9] jeung laporan-laporan sajarah[10] anu dumasar kana éta, dina jaman Rasulullah, para pengikut Ali AS geus dibéré béja gembira atawa aya anu disebut salaku Syiah Ali.[11] Golongan ieu sanggeus wafatna Rasulullah SAW, boga protés kana kaputusan déwan Saqifah anu milih Abu Bakar salaku khalifah sarta nolak pikeun bai'at ka Abu Bakar salaku khalifah maranéhna.[12] Numutkeun An-Nasyi Al-Akbar dina bukuna Masail al-Imamah, ti jaman Sayidina Ali AS, geus aya Syiah Itiqadi (anu percaya kana imamah sacara teologis).[13]

Téori Imamah

Citakan:Utama Sudut pandang panganut Syiah ngeunaan Imamah dianggap minangka titik temu aliran-aliran Syiah.[14] Imamah miboga posisi anu kacida pentingna sareng sentral dina diskusi teologis Syiah.[15] Numutkeun kapercayaan panganut Syiah, Imam nyaéta rujukan pangluhurna pikeun napakékeun hukum-hukum agama sanggeus Rasulullah.[16] Dina riwayat-riwayat panganut Syiah, posisi Imam téh nepi ka kitu pentingna, sahingga lamun aya jalma maot tanpa ngenal Imam na, anjeunna geus maot dina kaayaan kafir.[17]

kutipan: (من مات ولم یعرف إمام زمانه مات میتة جاهلیة) "Saha waé anu maot tanpa ngenal Imam zamanna, anjeunna maot dina kaayaan jahiliyah (maot dina kaayaan kafir)."[18] |arsip tanggal = | sumber = | rata = tengah| lebar = 450px | ukuran font = 13px| warna latar =#FFF7E6| tanda kutip = | rata sumber = kiri}}

Perluna Nash (Teks) Pikeun Imam

Citakan:Utama Panganut Syiah percaya yén Imamah mangrupa prinsip dasar keyakinan agama sareng jabatan anu ilahi; hartina Para Nabi teu bisa ngasongkeun pamilian Imam ka umat, sareng maranéhna wajib pikeun nunjuk panerusna.[19] Ku alatan éta, teolog Syiah (iwal ti Zaidiah)[20] negeskeun perluna 'pengangkatan' Imam (ku Rasulullah atanapi Imam saméméhna),[21] sarta nganggap 'nash' (kecap atanapi kalakuan anu sacara jelas nunjukkeun harti anu dimaksud)[22] minangka hiji-hijina jalan pikeun mikawanoh Imam.[23]

Argumen maranéhna nyaéta yén Imam kudu Mashum (teu bisa salah), sareng ngan Allah anu terang ngeunaan kemashuman manusa;[24] sabab kemashuman mangrupa sipat batin anu teu bisa dipikanyaho tina penampilan luar jalma.[25] Ku kituna, diperlukeun yén Allah nunjuk Imam sareng ngenalkeun anjeunna ka umat ngaliwatan Rasulullah.[26]

Dina buku-buku teologi Syiah, aya sababaraha dalil naqli (tekstual) sareng dalil 'aqli (rasional) anu diajukeun ngeunaan perluna ayana Imam di masarakat.[27] Ayat Ulil Amri sareng hadits man mat mangrupa dalil naqli panganut Syiah pikeun perluna ayana Imam.[28] Rujukan kana kaidah luthf (prinsip kasayangan) ogé mangrupa salah sahiji dalil 'aqli maranéhna. Dina panjelasan dalil ieu, disebatkeun: Di hiji sisi, ayana Imam nyababkeun umat langkung condong kana taat ka Allah sareng kirang ngalakukeun dosa; sareng di sisi séjén, numutkeun kaidah luthf, ngalakukeun naon waé anu nyababkeun hal sapertos kitu, wajib pikeun Allah; ku alatan éta, ngangkat Imam wajib pikeun Allah.[29]

Aliran-aliran Syiah

Citakan:Utama Aliran-aliran Syiah anu pangpentingna nyaéta Imamiah, Zaidiah, Isma'iliah, Ghulat (kaum ekstremis), Kaisaniyah, sareng sahenteuna Waqifiah.[30] Sababaraha ti aliran-aliran ieu mibanda cabang sorangan; saperti Zaidiah anu disebutkeun gaduh nepi ka sapuluh cabang;[31] sareng Kaisaniyah anu dibagi kana opat cabang.[32] Ieu nyababkeun aya seueur aliran anu disebut salaku aliran Syiah.[33] Tangtosna, seueur aliran Syiah parantos musna sareng ayeuna ngan ukur tilu mazhab, nyaéta Imamiah, Zaidiah, sareng Isma'iliah anu gaduh pengikut.[34]

Kaisaniyah nyaéta pengikut Muhammad al-Hanafiyah. Maranéhna sanggeus Imam Ali AS, Imam Hasan AS, sareng Imam Husain AS, nganggap Muhammad al-Hanafiyah, putra séjén ti Imam Ali AS, salaku Imam, sareng percaya yén Muhammad al-Hanafiyah henteu maot, anjeunna nyaéta Imam Mahdi AS (sanggeusna disambut ku Allah) anu aya di Gunung Radhwa.[35]

Waqifiah nyaéta jalma-jalma anu lirén (waqaf) sanggeus syahidna Imam Kazhim AS; hartina, maranéhna nganggap anjeunna salaku Imam anu terakhir.[36] Ghulat ogé mangrupikeun grup anu berlebihan dina hal martabat Imam-Imam Syiah; nyaéta percaya kana ketuhanan maranéhna, henteu nganggap maranéhna mahluk, sareng nyaruakeun maranéhna ka Allah.[37] Para Imam Syiah, dina sababaraha kaayaan, parantos ngalawan gerakan ghuluw (ekstremisme) sareng sagala jinis pamikiran anu ghulat.[38]

Dua Welas Imam (Itsna 'Asyariyah)

Citakan:Utama Syiah Dua Welas Imam atanapi Itsna 'Asyariyah mangrupikeun aliran panggedéna dina mazhab Syiah.[39] Numutkeun mazhab Imamiah, sanggeus Rasulullah SAW, aya dua welas Imam anu mimitina nyaéta Imam Ali AS, sareng anu terakhir nyaéta Imam Mahdi AS (sanggeusna disambut ku Allah)[40] anu masih hirup, aya dina kaayaan diumpetkeun, sareng dina hiji poé bakal muncul pikeun negarkeun kaadilan di bumi.[41]

Raj'ah (kabalikan) sareng Bada' mangrupikeun kapercayaan husus panganut Syiah Dua Welas Imam.[42] Numutkeun ajaran Raj'ah, sanggeus munculna Imam Mahdi AS, sababaraha jalma anu geus maot bakal dihirupkeun deui. Ieu ngawengku jalma-jalma anu hadé sareng panganut Syiah, ogé musuh-musuh Ahlul Bait anu bakal nampa hukuman pikeun kalakuanana di dunya ieu ogé.[43] Bada' hartina Allah kadang-kadang, alatan hikmah tangtu, ngarobah hiji perkara anu parantos diungkabkeun ka Nabi atanapi Imam, sareng ngagentosna ku hal anu sanés.[44]

Teolog-teolog Imamiah anu pangpentingna di antarana: Syaikh Mufid (336 atanapi 338–413 H), Syaikh Thusi (385–460 H), Khaja Nashiruddin Thusi (597–672 H), sareng Allamah Hilli (648–726 H).[45] Ahli fiqih Imamiah anu kasohor ogé di antarana: Syaikh Thusi, Muhaqqiq Hilli, Allamah Hilli, Syahid Awwal, Syahid Tsani, Ja'far Kasyif al-Ghitha', Mirza-ye Qomi, sareng Syaikh Murtadha Al-Ansari.[46]

Seuseueurna panganut Syiah di Iran anu ngawengku kira-kira 90% populasi nagara ieu, nyaéta panganut Itsna 'Asyariyah (Dua Welas Imam).[47]

Zaidiah

Citakan:Utama Mazhab Zaidiah disandarkeun ka Zaid putra Imam Sajjad AS.[48] Dumasar kana mazhab ieu, ngan ukur Imamah Imam Ali AS, Imam Hasan AS, sareng Imam Husain AS anu diangkat sacara langsung sareng ku Rasulullah.[49] Salian ti tilu Imam ieu, saha waé ti turunan Sayidina Fatimah AZ anu bangkit, alim, zahid (asketik), berehan, sareng wani, mangrupikeun Imam.[50]

Zaidiah gaduh dua posisi ngeunaan Imamah Abu Bakar sareng Umar: Sababaraha di antarana percaya kana Imamah dua jalma ieu, sedengkeun anu sanésna nampik.[51] Sudut pandang kaum Zaidiah ayeuna di Yaman, caket sareng sudut pandang grup kahiji.[51]

Al-Jarudiyah, Ash-Shalihiyah, sareng As-Sulaimaniyah mangrupikeun tilu aliran utama Zaidiah.[52] Numutkeun Al-Syahrastani, panulis buku Al-Milal wa an-Nihal, kalolobaan panganut Zaidiah dina teologi dipangaruhan ku Mu'tazilah, sareng dina fiqih dipangaruhan ku mazhab Hanafi, salah sahiji ti opat mazhab fiqih Ahlus Sunnah.[53]

Numutkeun laporan dina buku Atlas Syi'ah, panganut Zaidiah ngawengku 35 nepi ka 40 persén tina populasi Yaman anu dua puluh juta jalma.[54]

Isma'iliah

Citakan:Utama Isma'iliah mangrupikeun hiji aliran ti panganut Syiah anu, sarta percaya kana Imamah Imam Ali AS nepi ka Imam Shadiq AS, sanggeus Imam Shadiq AS nganggap Ismail putra cikalna salaku Imam, sareng nampik Imamah Imam Kazhim AS sareng Imam-Imam Imamiah anu sanés.[55] Kaum Isma'iliyah percaya yén Imamah gaduh tujuh période, sareng unggal période dimimitian ku hiji "Nathiq" (juru bicara) anu mawa syariat anyar, sareng dina unggal période sanggeus anjeunna, aya tujuh Imam anu memimpin.[56]

Numutkeun kapercayaan kaum Isma'iliyah, Nathiq-nathiq pikeun genep période mimiti Imamah, nyaéta para Nabi Ulul 'Azmi anu di antarana: Adam, Nuh, Ibrahim, Musa, Isa, sareng Rasulullah SAW.[57] Muhammad al-Maktum putra Ismail, nyaéta Imam katujuh ti période kagenep Imamah anu dimimitian ku Rasulullah SAW. Anjeunna nyaéta Imam Mahdi AS (sanggeusna disambut ku Allah) anu nalika anjeunna bangkit, anjeunna ogé bakal janten Nathiq pikeun période katujuh Imamah.[58] Disebatkeun yén sababaraha ajaran ieu ngalaman parobahan dina mangsa pamaréntahan Al-Fathimiyyah.[59]

Ciri anu pangpentingna tina Isma'iliah nyaéta kabathiniyahan; sabab maranéhna napakékeun ayat-ayat sareng hadits-hadits sareng ajaran-ajaran sareng hukum-hukum Islam, sareng ngartosna sacara béda ti harti lahirna. Numutkeun kapercayaan maranéhna, ayat-ayat Al-Quran sareng riwayat-riwayat gaduh harti lahir sareng batin. Imam terang kana harti batina, sareng filsafat Imamah nyaéta ngajarkeun ajaran batin agama sareng ngajelaskeun ajaran-ajaran batin.[60]

Qadhi Nu'man dianggap salaku ahli fiqih Isma'iliah panggedéna[61] sareng bukuna Da'a'im al-Islam dianggap salaku sumber fiqih utama pikeun mazhab ieu.[61] Abu Hatim Ar-Razi, Nasir Khusraw, sareng grup anu katelah Ikhwan ash-Shafa ogé dianggap salaku pamikir Isma'iliah anu kasohor.[62] Rasa'il Ikhwan ash-Shafa sareng A'lam an-Nubuwwah anu ditulis ku Abu Hatim Ar-Razi, mangrupikeun buku-buku filsafat maranéhna anu pangpentingna.[63]

Isma'iliah ayeuna dibagi kana dua grup: Aga Khaniah sareng Bohrah, anu mangrupikeun turunan tina dua cabang Al-Fathimiyyah di Mesir nyaéta An-Nizariyyah sareng Al-Musta'liyyah.[64] Grup kahiji diperkirakeun sakitar sajuta jalma, anu kalolobaanana cicing di nagara-nagara Asia sapertos India, Pakistan, Afghanistan, sareng Iran.[65] Jumlah grup kadua ogé diperkirakeun sakitar lima ratus rébu jalma, anu langkung ti 80% di antarana cicing di India.[66]


Mahdawiyah

Citakan:Utama Mahdawiyah dianggap salaku ajaran anu umum diantara sadaya mazhab Islam;[67] tapi pamikiran ieu miboga tempat anu husus dina mazhab Syiah sareng geus dibahas dina seueur riwayat, buku, sareng artikel.[68]

Sanajan aliran-aliran Syiah sapuk dina prinsip ayana Al-Mahdi, aranjeunna béda dina detil sareung contona. Panganut Syiah Dua Welas Imam percaya yén Al-Mahdi nyaéta putra Imam Hasan Askari AS, Imam ka dua welas, sareng anjeunna nyaéta Imam Mahdi AS (sanggeusna disambut ku Allah) anu ayeuna aya dina kaayaan diumpetkeun.[69] Kaum Isma'iliyah nganggap Muhammad al-Maktum putra Ismail putra Imam Shadiq AS salaku Imam Mahdi AS (sanggeusna disambut ku Allah).[70] Kusabab kaum Zaidiah nganggap pemberontakan (qiyam) salaku sarat pikeun Imam, aranjeunna henteu percaya kana panganteuran (intizhar) sareng kadiompétkeun (ghaibah).[71] Maranéhna nganggap unggal Imam salaku Al-Mahdi sareng juru nyalametkeun.[72]

Sudut Pandang Teologis Penting

Panganut Syiah, sapanjang ngabagi prinsip dasar agama anu sami sareng Muslim sanésna nyaéta Tauhid, Kenabian, sareng Hari Akhir, ogé gaduh kapercayaan anu ngabédakeun aranjeunna ti sadaya Ahlus Sunnah atanapi sababaraha di antarana. Kapercayaan éta, salian ti dua masalah Imamah sareng Mahdawiyah, di antarana: Pangertosan Akal ngeunaan Hadé jeung Goréng, Nyucikeun Sipat-sipat Allah, Amr baynal amrain (Perkara di antara dua perkara), henteu nganggap sakabéh Sahabat Nabi adil, Taqiyah (nyumputkeun kapercayaan), Tawasul (ngadeukeutan diri ngaliwatan jalur perantara), sareng Syafaat.

Para ulama Syiah, sapertos Mu'tazilah, nganggap hadé sareng goréng dumasar kana akal.[73] Hadé sareng goréng sacara akal hartosna yén kalakuan-kalakuan, sanajan teu aya kaputusan ti Allah ngeunaan kahadéan atanapi kagorénganana, sacara logis bisa dibagi kana hadé sareng goréng.[74] Pernyataan ieu béda ti sudut pandang Al-Asy'ariyah anu nganggap hadé sareng goréng dumasar kana syariat;[75] hartina, maranéhna nyarios yén hadé sareng goréng teu aya sacara réalitas sareng ngan ukur konstruksi; ku alatan éta, naon waé anu diparentahkeun ku Allah nyaéta hadé, sareng naon waé anu dilarang ku Anjeunna nyaéta goréng.[76]

Téori "Panyucian Sipat" (Tanzih), bertentangan sareng dua sudut pandang "Penonaktifan" (Ta'thil) sareng "Penyerupaan" (Tasybih) anu kahiji nyarios yén teu aya sipat anu kedah disandarkeun ka Allah sareng anu sanésna nyerupakan Allah dina sipat-sipat-Na ka mahluk sanés.[77] Numutkeun mazhab Syiah, sababaraha sipat positip anu dianggo pikeun mahluk tiasa disandarkeun ka Allah, tapi urang henteu kedah nganggap Anjeunna dina cara ngagaduhan sipat-sipat ieu sapertos mahluk.[78] Salaku conto, urang kedah nyarios yén sapertos manusa gaduh élmu, kakuatan, sareng kahirupan, Allah ogé ngagaduhan sipat-sipat ieu, tapi élmu, kakuatan, sareng kahirupan Allah henteu sami sareng élmu, kakuatan, sareng kahirupan manusa.[79]

Numutkeun téori Amr baynal amrain, manusa henteu sapertos anu disangka ku Mu'tazilah, nyaéta mahluk anu bébas pisan, sareng henteu ogé sapertos anu diucapkeun ku Ahlul Hadits, nyaéta dipaksa pisan;[80] tapi manusa boga kabébasan dina ngalakukeun kalakuanana, tapi kahayang sareng kakuatanna henteu mandiri sareng gumantung kana kahayang Allah.[81] Di antara panganut Syiah, kaum Zaidiah mikir sapertos Mu'tazilah.[82]

Teolog Syiah, béda ti Ahlus Sunnah,[83] henteu percaya yén sadaya Sahabat Nabi adil[84] sareng nyarios yén ukur babarengan sareng Nabi sanés alesan pikeun kaadilan.[85]

Kajaba ti kaum Zaidiah,[86] panganut Syiah sanésna nganggap Taqiyah diidinan; hartina, aranjeunna percaya yén dina kaayaan dimana nyatakeun kapercayaan tiasa nyababkeun cilaka ti pihak anu sabalikna, urang tiasa henteu nembongkeun kapercayaan urang sareng nyarios anu béda.[87]

Tawasul sanajan geus jadi konsép umum dina aliran Islam sanés, miboga tempat anu langkung penting di kalangan Syiah.[88] Panganut Syiah, béda ti sababaraha Ahlus Sunnah kalebet Wahhabiyah,[89] nganggap éta hadé pikeun manusa pikeun nyampurnakeun doa sareng ngadeukeutan diri ka Allah, ngajadikeun wali-wali Allah salaku perantara.[90] Tawasul gaduh hubungan anu kuat sareng Syafaat.[91] Numutkeun Syaikh Mufid, anu dimaksud ku Syafaat nyaéta yén Nabi sareng para Imam tiasa janten panyarung pikeun para pendosa dina dinten Kiamat sareng Allah ku perantara syafaat maranéhna nyalametkeun seueur jalma anu dosa.[92]

Fiqih

Citakan:Utama Al-Quran sareng Sunnah Rasulullah SAW dianggap salaku dua sumber utama hukum-hukum syar'i anu sah ku sadaya panganut Syiah;[93] tapi aranjeunna béda pendapat ngeunaan cara ngagunakeun dua ieu sareng ogé sumber-sumber fiqih anu sanés.

Kalolobaan panganut Syiah, nyaéta Imamiah sareng Zaidiah, sapertos Ahlus Sunnah, salian ti Al-Quran sareng Sunnah Rasulullah, ogé nganggap Akal sareng Ijma' (konsensus ulama) salaku dalil anu sah;[94] tapi Isma'iliyah henteu gaduh pendapat kitu. Numutkeun mazhab Isma'iliyah, taqlid ka mujtahid naon waé henteu diidinan, sareng hukum-hukum syar'i kedah ditampi langsung tina Al-Quran, Sunnah Rasulullah, sareng ajaran-ajaran para Imam.[95]

Zaidiah ngeunaan Sunnah, ngan ukur nganggap perilaku sareng ucapan Rasulullah salaku dalil anu sah sareng ngacu kana sumber hadits Ahlus Sunnah sapertos Al-Kutub as-Sittah;[96] tapi Imamiah sareng Isma'iliyah ogé nganggap hadits-hadits anu diriwayatkeun ti Imam-imam maranéhna salaku sumber fiqih.[97]

Ogé, Zaidiah sapertos Ahlus Sunnah nganggap Qiyas (analogi) sareng Istihsan (preferensi hukum) salaku dalil anu sah;[98] tapi ieu henteu valid pikeun panganut Syiah Imamiah sareng Isma'iliyah.[99] Tangtosna, kaum Zaidiah dina sababaraha hukum anu diperdebatkeun antara Imamiah sareng Ahlus Sunnah, milih fatwa panganut Syiah; di antarana, béda ti Ahlus Sunnah, nganggap frasa Hayya 'ala khayril 'amal salaku bagian tina azan sareng ngucapkeun "Ash-shalatu khairun min an-naum" (sholat leuwih hadé tibatan saré) dina azan dianggap haram.[100]

Ngeunaan nikah mut'ah (nikah samentawis) anu ogé jadi masalah anu diperdebatkeun antara Imamiah sareng Ahlus Sunnah, Isma'iliyah sareng Zaidiah satuju sareng Ahlus Sunnah;[101] hartina, béda ti Imamiah anu ngidinan nikah mut'ah, maranéhna nyatakeun yén éta haram.[102]

Populasi sareng Panyebaran Géografis

Numutkeun statistik Pew Research Center dina taun 2014, langkung ti 50% populasi nagara Iran, Azerbaijan, Bahrain, Irak, sareng Lebanon nyaéta panganut Syiah.[103]

"Pew Research Center" dina taun 2009 ngalaporkeun yén jumlah panganut Syiah di dunya antara 154 nepi ka 200 juta jalma, sarua jeung 10 nepi ka 13 persén tina total Muslim.[104] Tangtosna, sababaraha nganggap statistik ieu teu realistis sareng nyatakeun yén populasi panganut Syiah anu sabenerna langkung ti tilu ratus juta, nyaéta 19% tina populasi Muslim dunya.[105]

Numutkeun laporan "Pew Research Center", 68 nepi ka 80% panganut Syiah cicing di opat nagara: Iran, Irak, Pakistan, sareng India.[106] Numutkeun statistik Pew Research Center taun 2009, 66 nepi ka 70 juta panganut Syiah (37 nepi ka 40% panganut Syiah dunya) cicing di Iran, 17 nepi ka 26 juta (10-15%) di Pakistan, 16 nepi ka 24 juta (9-14%) di India, 19 nepi ka 22 juta (11-12%) di Irak, sareng 7 nepi ka 11 juta (2-6%) panganut Syiah cicing di Turki.[107] Ogé, nagara-nagara Yaman, Azerbaijan, Afghanistan, Suriah, sareng Arab Saudi mangrupikeun sapuluh nagara anu panglobana panganut Syiah dibandingkeun sareng nagara-nagara sanés.[108]

Di Iran, Azerbaijan, Bahrain, sareng Irak, populasi mayoritas nyaéta panganut Syiah.[109] Di Wétan Tengah, Afrika Kalér, wewengkon Asia-Pasifik, sareng Amérika sareng Kanada[110], Cina[111] sareng seueur nagara di dunya, panganut Syiah ogé cicing.

Pamaréntahan

Pamaréntahan-pamaréntahan Al-Idris, Alawiyun Tabaristan, Al-Buyeh, Zaidiyah Yaman, Fatimiyah, Ismailiyah Alamut, Sarbadaran Sabzevar, Safawi jeung Republik Islam Iran mangrupakeun pamaréntahan-pamaréntahan Syiah dina sajarah Dunya Islam.

Pamaréntahan Al-Idris di Maroko jeung sabagean wewengkon Aljazair[112] dianggap minangka pamaréntahan munggaran anu diadegkeun ku urang Syiah.[113] Pamaréntahan ieu diadegkeun dina taun 172 H ku Idris, incu ti Imam Hasan Al-Mujtaba (AS), sarta lumangsung salila kira-kira dua abad.[114] Pamaréntahan Alawiyun menganut mazhab Zaidi.[115] Urang Zaidi ogé maréntah di Yaman ti taun 284 H nepi ka taun 1382 H.[116] Pamaréntahan-pamaréntahan Fatimiyah jeung Ismailiyah Alamut miboga mazhab Ismaili.[117] Aya sawala ngeunaan Al-Buyeh. Sabagian nyebatkeun yén maranéhna penganut Zaidiyah, grup séjén nyatakeun yén maranéhna penganut Imami, sarta numutkeun kapercayaan batur, maranéhna mimitina penganut Zaidiyah sarta saterusna pindah ka mazhab Imamiyah.[118]

Sultan Muhammad Khodabandeh anu kasohor ku ngaran Oljeitu (pamaréntahan 703–716 H), salah sahiji panguasa dinasti Ilkhanat, pikeun sababaraha waktos ngumumkeun mazhab Syiah Itsna 'Asyariyah minangka mazhab resmi pamaréntahanna di Iran; tapi alatan tekanan ti aparat pamaréntahanna anu dumasar kana mazhab Ahlus Sunnah, anjeunna teras ngumumkeun deui mazhab Ahlus Sunnah minangka mazhab resmi.[119]

Pamaréntahan Sarbadaran di Sabzevar ogé dianggap pamaréntahan Syiah.[120] Tapi, numutkeun Rasul Jafarian, mazhab pamingpin jeung panguasa Sarbadaran teu pasti; tapi écés yén pamingpin agamana nyaéta para sufi anu boga kalenderungan Syiah.[121] Khaja Ali Muayyad, panguasa Sarbadaran anu terakhir[122], ngumumkeun Imamiyah minangka mazhab resmi pamaréntahanna.[123]

Dina pamaréntahan Safawi anu diadegkeun dina taun 907 H ku Syah Ismail, mazhab Syiah Itsna 'Asyariyah dijadikeun mazhab resmi.[124] Pamaréntahan ieu nyebarkeun mazhab Imamiyah di Iran sarta ngajadikeun Iran nagara anu mayoritas Syiah.[125]

Dina Republik Islam Iran ogé, prinsip-prinsip mazhab jeung fikih Syiah Itsna 'Asyariyah dijadikeun dasar.[126]

Galeri

Catetan Handap

  1. ↑ Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jil. 1, hlm. 131.
  2. ↑ Syaikh Mufid, Awa'il al-Maqalat, 1413 H, hlm. 35.
  3. ↑ Tingali Syarh al-Mawaqif, 1325 H, jil. 8, hlm. 354.
  4. ↑ Tingali Jafarian, Tarikh-e Tasyayyo' dar Iran az Aghaz ta Tolu'-e Dowlat-e Safawi, 1390 H, hlm. 22 & 27.
  5. ↑ Jafarian, Tarikh-e Tasyayyo' dar Iran az Aghaz ta Tolu'-e Dowlat-e Safawi, 1390 H, hlm. 28.
  6. ↑ Al-Farahidi, Al-'Ayn, dina entri "Syi' wa Syau'".
  7. ↑ Mohammadi, Tarikh-e Tasyayyo', 1382 H, hlm. 43, 44; Tim Sejarah Pusat Penelitian Hawzah wa Daneshgah, Tarikh-e Tasyayyo', 1389 H, hlm. 20–22; Fayyadh, Paydaysy wa Gostaresy-e Tasyayyo', 1382 H, hlm. 49–53.
  8. ↑ Tingali: Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1388 H, hlm. 29, Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jil. 2, hlm. 18–20.
  9. ↑ Contona, tingali As-Suyuthi, Ad-Dur al-Mantsur, 1404 H, jil. 6, hlm. 379.
  10. ↑ Ibnu 'Asakir, Tarikh Madinah Dimasyq, Dar al-Fikr, jil. 42, hlm. 332.
  11. ↑ Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jil. 2, hlm. 20.
  12. ↑ Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1388 H, hlm. 32–33.
  13. ↑ Tingali An-Nasyi Al-Akbar, Masail al-Imamah, 1971 M, hlm. 22–23.
  14. ↑ Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jil. 1, hlm. 131.
  15. ↑ Ansari, "Imamah (Imamah di Kalangan Imamiah)", hlm. 137; Soltani, Tarikh wa 'Aqa'id-e Zaidiyyah, 1390 H, hlm. 256 & 257.
  16. ↑ Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, hlm. 213.
  17. ↑ Tingali Al-Kulaini, Al-Kafi, 1407 H, jil. 2, hlm. 21.
  18. ↑ At-Taftazani, Syarh al-Maqashid, 1409 H, jil. 5, hlm. 239.
  19. ↑ Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jil. 1, hlm. 131.
  20. ↑ Amir Khani, "Nazhariyyeh-ye Nash az Didgah-e Motakalleman-e Imami", hlm. 13.
  21. ↑ Amir Khani, "Nazhariyyeh-ye Nash az Didgah-e Motakalleman-e Imami", hlm. 29; Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, hlm. 105; ogé tingali Syaikh Mufid, Awa'il al-Maqalat, 1413 H, hlm. 40 & 41.
  22. ↑ Amir Khani, "Nazhariyyeh-ye Nash az Didgah-e Motakalleman-e Imami", hlm. 13.
  23. ↑ Amir Khani, "Nazhariyyeh-ye Nash az Didgah-e Motakalleman-e Imami", hlm. 11; ogé tingali Syaikh Mufid, Awa'il al-Maqalat, 1413 H, hlm. 38; Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, hlm. 181.
  24. ↑ Tingali Syaikh Thusi, Al-Iqtishad, 1406 H/1986 M, hlm. 312; Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, hlm. 181.
  25. ↑ Tingali Syaikh Thusi, Al-Iqtishad, 1406 H/1986 M, hlm. 312.
  26. ↑ Tingali Syaikh Thusi, Al-Iqtishad, 1406 H/1986 M, hlm. 312; Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, hlm. 181.
  27. ↑ Contona, tingali Syaikh Mufid, Al-Ifshah, 1412 H, hlm. 28 & 29; Soltani, Tarikh wa 'Aqa'id-e Zaidiyyah, 1390 H, hlm. 260–263.
  28. ↑ Tingali Syaikh Mufid, Al-Ifshah, 1412 H, hlm. 28.
  29. ↑ Tingali Allamah Hilli, Kasyful Murad, 1417 H, hlm. 491.
  30. ↑ Tingali Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jil. 2, hlm. 32.
  31. ↑ Tingali Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jil. 2, hlm. 95–104.
  32. ↑ Tingali Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jil. 1, hlm. 132–136.
  33. ↑ Contona, tingali Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jil. 1, hlm. 131–171.
  34. ↑ Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, hlm. 66.
  35. ↑ Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, hlm. 64.
  36. ↑ Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, hlm. 65.
  37. ↑ Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jil. 1, hlm. 154.
  38. ↑ Contona, tingali Syaikh Thusi, Ikhtiyar Ma'rifah ar-Rijal, 1409 H, jil. 1, hlm. 224; Syaikh Shaduq, Al-Khishal, 1362 H, jil. 2, hlm. 402.
  39. ↑ Jabraili, Seyr-e Tatowwur-e Kalam-e Syi'ah, 1396 H, hlm. 46; Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, hlm. 66.
  40. ↑ Allamah Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, hlm. 197–199.
  41. ↑ Allamah Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, hlm. 230, 231.
  42. ↑ Rabbani Golpayegani, Daramadi be Syi'ah Syenasi, 1392 H, hlm. 273; Thabathaba'i, Al-Mizan, 1417 H, jil. 2, hlm. 106.
  43. ↑ Rabbani Golpayegani, Daramadi be Syi'ah Syenasi, 1392 H, hlm. 273.
  44. ↑ Thabathaba'i, Al-Mizan, 1393 H, jil. 11, hlm. 381; Syaikh Mufid, Tashih al-I'tiqad, 1413 H, hlm. 65.
  45. ↑ Kasyfi, Kalam-e Syi'ah, 1387 H, hlm. 52.
  46. ↑ Makarem Syirazi, Da'iratul Ma'arif Fiqh Muqaran, 1427 H, jil. 1, hlm. 260–264.
  47. ↑ Tagizadeh Davari, Gozaresyi az Amar-e Jame'iyati-e Syi'iyan-e Keshwarha-ye Jahan, 1390 H, hlm. 29.
  48. ↑ Halm, Tasyayyo', 1389 H, hlm. 357.
  49. ↑ Soltani, Tarikh wa 'Aqa'id-e Zaidiyyah, 1390 H, hlm. 287 & 288; Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jil. 2, hlm. 86.
  50. ↑ Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jil. 1, hlm. 137 & 138.
  51. ↑ 51,0 51,1 Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jil. 2, hlm. 95
  52. ↑ Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jil. 2, hlm. 102.
  53. ↑ Tingali Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jil. 1, hlm. 143.
  54. ↑ Tingali Rasul Jafarian, Atlas-e Syi'ah, 1387 H, hlm. 466.
  55. ↑ Al-Syahrastani, Al-Milal wa al-Nihal, 1375 H, jil. 1, hlm. 170 & 171.
  56. ↑ Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, hlm. 165.
  57. ↑ Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, hlm. 165; Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1384 H, jil. 2, hlm. 151.
  58. ↑ Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1384 H, jil. 2, hlm. 151 & 152; Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, hlm. 165.
  59. ↑ Tingali Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, hlm. 162.
  60. ↑ Tingali Baranjkar, Asyena'i ba Firaq wa Mazaahib-e Islami, 1389 H, hlm. 95.
  61. ↑ 61,0 61,1 Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, hlm. 212.
  62. ↑ Tingali Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1384 H, jil. 2, hlm. 153.
  63. ↑ Tingali Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1384 H, jil. 2, hlm. 154 & 161
  64. ↑ Masykur, Farhang-e Firaq-e Islami, 1372 H, hlm. 53.
  65. ↑ Daftari, "Isma'iliyyah", hlm. 701.
  66. ↑ Daftari, "Bohrah", hlm. 813.
  67. ↑ Shadr, Bahs hawl al-Mahdi, 1417 H/1996 M, hlm. 15; Hakimi, Khursyid-e Maghrib, 1386 H, hlm. 90.
  68. ↑ Hakimi, Khursyid-e Maghrib, 1386 H, hlm. 91.
  69. ↑ Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, hlm. 230 & 231.
  70. ↑ Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1384 H, jil. 2, hlm. 152.
  71. ↑ Soltani, Tarikh wa 'Aqa'id-e Zaidiyyah, 1390 H, hlm. 291.
  72. ↑ Soltani, Tarikh wa 'Aqa'id-e Zaidiyyah, 1390 H, hlm. 294.
  73. ↑ Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, hlm. 296; Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jil. 2, hlm. 88.
  74. ↑ Mudhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jil. 2, hlm. 271.
  75. ↑ Mudhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jil. 2, hlm. 271.
  76. ↑ Mudhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jil. 2, hlm. 271.
  77. ↑ Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, hlm. 172 & 173.
  78. ↑ Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, hlm. 172; Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, hlm. 125 & 126.
  79. ↑ Thabathaba'i, Syi'ah dar Islam, 1383 H, hlm. 125 & 126.
  80. ↑ Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, hlm. 277.
  81. ↑ Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, hlm. 173.
  82. ↑ Soltani, Tarikh wa 'Aqa'id-e Zaidiyyah, 1390 H, hlm. 216.
  83. ↑ Ibn Atsir, Usd al-Ghabah, 1409 H, jil. 1, hlm. 10; Ibn Abdil Barr, Al-Isti'ab, 1992 M/1412 H, jil. 1, hlm. 2.
  84. ↑ Syahid Tsani, Ar-Ri'ayah fi 'Ilm ad-Dirayah, 1408 H, hlm. 343; Amin, A'yan asy-Syi'ah, 1419 H/1998 M, jil. 1, hlm. 161; Rabbani Golpayegani, Daramadi bar 'Ilm al-Kalam, 1387 H, hlm. 209 & 210.
  85. ↑ Syahid Tsani, Ar-Ri'ayah fi 'Ilm ad-Dirayah, 1408 H, hlm. 343; Amin, A'yan asy-Syi'ah, 1419 H/1998 M, jil. 1, hlm. 161.
  86. ↑ Shaberi, Tarikh-e Firaq-e Islami, 1388 H, jil. 2, hlm. 87.
  87. ↑ Sobhani, "Taqiyyah", hlm. 891 & 892; Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, hlm. 87.
  88. ↑ Paktachi, "Tawassul", hlm. 362.
  89. ↑ Sobhani, "Tawassul", hlm. 541.
  90. ↑ Sobhani, "Tawassul", hlm. 540.
  91. ↑ Paktachi, "Tawassul", hlm. 362.
  92. ↑ Tingali Mufid, Awa'il al-Maqalat, 1413 H, hlm. 47.
  93. ↑ Tingali Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, hlm. 212; Mudhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jil. 1, hlm. 54, 64; Rahmati & Hashemi, "Zaidiyyah (Fiqh-e Zaidiyyah)", hlm. 98.
  94. ↑ Tingali Mudhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jil. 1, hlm. 51; Rahmati & Hashemi, "Zaidiyyah (Fiqh-e Zaidiyyah)", hlm. 98 & 99.
  95. ↑ Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, hlm. 214.
  96. ↑ Rahmati & Hashemi, "Zaidiyyah (Fiqh-e Zaidiyyah)", hlm. 98 & 99.
  97. ↑ Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, hlm. 212; Mudhaffar, Ushul al-Fiqh, 1430 H, jil. 1, hlm. 51.
  98. ↑ Rahmati & Hashemi, "Zaidiyyah (Fiqh-e Zaidiyyah)", hlm. 98 & 99.
  99. ↑ Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, hlm. 213 & 214.
  100. ↑ Rahmati & Hashemi, "Zaidiyyah (Fiqh-e Zaidiyyah)", hlm. 98.
  101. ↑ Daftari, Tarikh wa Sonnat-ha-ye Isma'iliyyah, 1393 H, hlm. 214; Rahmati & Hashemi, "Zaidiyyah (Fiqh-e Zaidiyyah)", hlm. 98.
  102. ↑ Rahmati & Hashemi, "Zaidiyyah (Fiqh-e Zaidiyyah)", hlm. 98.
  103. ↑ "FT_14.06.17_ShiaSunni", Pew Research Center
  104. ↑ "Mapping the Global Muslim Population", Pew Research Center.
  105. ↑ Tingali: Pew Research Center, Peta Populasi Muslim Dunya, 1393 H, hlm. 11.
  106. ↑ "Mapping the Global Muslim Population", Pew Research Center.
  107. ↑ "Mapping the Global Muslim Population", Pew Research Center.
  108. ↑ "Mapping the Global Muslim Population", Pew Research Center.
  109. ↑ Pew Research Center, Peta Populasi Muslim Dunya, 1393 H, hlm. 20.
  110. ↑ Pew Research Center, Peta Populasi Muslim Dunya, 1393 H, hlm. 19, 20.
  111. ↑ Muslim di Cina asalna ti mazhab naon, Universitas Kelautan Cina
  112. ↑ Sajadi, «Al-Idris», p.561.
  113. ↑ Sajadi, «Al-Idris», p.564.
  114. ↑ Sajadi, «Al-Idris», p.561-562.
  115. ↑ Chelongar jeung Shahmoradi, Dowlat-ha-e Syi'eh dar Tarikh, 1395 HS, p.51.
  116. ↑ Rasul Jafarian, 1387 HS, Atlas Syi'eh, p.462.
  117. ↑ Chelongar jeung Shahmoradi, Dowlat-ha-e Syi'eh dar Tarikh, 1395 HS, p.155-157.
  118. ↑ Chelongar jeung Shahmoradi, Dowlat-ha-e Syi'eh dar Tarikh, 1395 HS, p.125-130.
  119. ↑ Jafarian, Tarikh-e Tasyayyo' dar Iran (az Aghaz ta Dowlat-e Safawi), 1390 HS, p.694.
  120. ↑ Jafarian, Tarikh-e Tasyayyo' dar Iran (az Aghaz ta Dowlat-e Safawi), 1390 HS, p.776.
  121. ↑ Tingali Jafarian, Tarikh-e Tasyayyo' dar Iran (az Aghaz ta Dowlat-e Safawi), 1390 HS, p.777-780.
  122. ↑ Jafarian, Tarikh-e Tasyayyo' dar Iran (az Aghaz ta Dowlat-e Safawi), 1390 HS, p.778.
  123. ↑ Jafarian, Tarikh-e Tasyayyo' dar Iran (az Aghaz ta Dowlat-e Safawi), 1390 HS, p.781.
  124. ↑ Haines, Tasyayyo', 1389 HS, p.156-157.
  125. ↑ Chelongar jeung Shahmoradi, Dowlat-ha-e Syi'eh dar Tarikh, 1395 HS, p.276, 277.
  126. ↑ Qasimi jeung Karimi, «Jomhuri-e Eslami-e Iran», p.765-766.

Daptara Pustaka

Dicomot ti "https://su.wikishia.net/w/index.php?title=Syiah&oldid=2221"